OMNES VULNERANT, ULTIMA NECAT

En ce mois de janvier, c’est le moment traditionnel du changement de calendrier. Bonne occasion de se pencher sur un ouvrage qui utilisa en premier lieu ce comput du temps : le livre d’heures. « Omnes vulnerant, ultima necat » (toutes [les heures] blessent, la dernière tue), comme le dit le proverbe latin : il peut en être ainsi des livres et de leur histoire… Aussi, à travers quelques exemples choisis dans mes rayons, je vous invite à l’ « autopsie » d’un de ces manuscrits du Moyen Age, enquête qui va nous mener, à travers plusieurs indices (et notamment les particularités d’un calendrier), à en identifier et restituer l’origine exacte, depuis longtemps perdue et oubliée. Un retour aux sources, en quelque sorte, parfait pour ce début d’année !

I. Quelques mots sur les livres d’heures

Le livre d’heures est sans aucun doute le type de manuscrit médiéval le plus courant et le plus facile à se procurer, puisque des milliers sont parvenus jusqu’à nous, dans des qualités et états évidemment variables, depuis les volumes de grand luxe calligraphiés et enluminés par de grands maîtres pour des rois ou des princes (le plus célèbre étant sans doute Les Très Riches Heures du Duc de Berry) jusqu’à des versions beaucoup plus modestes, destinées à des bourgeois ou artisans.

Rappelons en quelques mots que le livre d’heures, apparu au XIII^e siècle pour connaître son apogée au XV^e siècle, est un ouvrage liturgique destiné à des laïcs, reprenant toutefois l’idée du bréviaire des clercs : suivre les « heures » et moments de prière de la journée liturgique (laudes/matines [aube], tierce [vers 9 heures], sexte [vers midi], none [vers 15 heures], vêpres [vers 17 heures], complies [au crépuscule]).

Après un calendrier liturgique initial listant les principales fêtes religieuses (notamment la commémoration des saints et saintes), l’ouvrage rassemblait, en général, les Heures de la Vierge (choix de psaumes, cantiques, hymnes, avec versets et répons), les sept Psaumes pénitentiels (pour demander pardon de ses péchés et s’en repentir), l’Office des Morts (prières aux défunts au cours du soir ou de la nuit [Vigiles des Morts], notamment à destination des âmes du Purgatoire).

Chacune de ces sections pouvait donner lieu à une illustration d’incipit plus ou moins élaborée, de la simple lettrine dorée à la grande capitale historiée d’une enluminure au sujet tiré des Saintes Ecritures (épisodes de la vie de la Vierge et de Jésus ; scènes de l’Ancien Testament, comme le roi David jouant de la harpe, etc.).

Après une litanie des saints (liste sommaire dont chaque nom était accompagné de l’invocation « Ora pro nobis »), les manuscrits s’achevaient de manière variée, le plus souvent par un péricope des Evangiles (extraits courts, souvent les seuls incipits), des offices spécifiques (Offices de la Croix, Heures du Saint-Esprit) ou des prières particulières à tel ou tel saint, choisies par le commanditaire en fonction de ses affinités ou besoins.

II. Sur la piste d’un petit livre d’heures

Le côté sanguinolent en moins, un livre ancien présente souvent les enjeux mélangés d’une « scène de crime » et d’un « cold case »… En effet, on se trouve souvent confronté à des volumes ayant traversé les âges pour venir entre nos mains sans que leur dernier propriétaire ne puisse nous donner le moindre indice sur leur parcours : en somme, ce sont des sortes de « John/Jane Doe » de la bibliophilie[1].

C’était bien le cas de ce petit livre d’heures passé en 2004 dans une vente de province et qui est devenu mon premier manuscrit médiéval. La notice de l’expert était des plus laconiques quant à son identité : « Livre d’heures sur parchemin, XV^e siècle, 105 feuillets, incomplet de plusieurs feuillets ». En somme, le minimum syndical, sans trop de risques de se tromper… Habillé d’un parchemin de remploi (provenant d’un manuscrit de même époque au texte encore non identifié), ce petit volume avait été victime des pratiques détestables des marchands d’enluminures à la pièce, avides de trouver de la matière à sous-cadre : les probables vignettes des incipits d’heures et d’offices en avaient fait les frais, tandis que les premières pages du calendrier (janvier, février et mars) ont, pour leur part, manifestement été victimes du temps. Pour le reste, le petit manuscrit (10 x 7 cm.) me semblait charmant dans sa simplicité un peu rustique, avec sa décoration toute simple : lettrines d’or sur fond bicolore rouge-bleu agrémenté de rinceaux végétaux blancs, initiales de couleurs bleues et rouges, dotées ou non de hastes marginales, …

Au premier coup d’œil, le contenu semble assez classique : le calendrier est suivi des canoniques Heures de la Vierge, puis des prières et de l’Office des Morts. La litanie des saints est suivie de quelques psaumes et d’une ultime prière, rédigée en français par une main non professionnelle (sans doute celle d’un des premiers propriétaires du livre) sur un feuillet vierge. Du style de décoration, ainsi que de la calligraphie, on peut tirer quelques premiers enseignements, permettant d’affiner la datation au milieu, voire au deuxième quart du XV^e siècle : nous serions donc sur la fourchette chronologique des années 1430-1450. De même, ces caractéristiques stylistiques permettent de reconnaître un manuscrit français, provincial, et plutôt originaire du sud de la Loire, excluant ainsi les grands centres de production qu’étaient Paris, la Normandie et les Flandres.

Mais on ne peut guère aller plus loin avec la seule facture du livre : il faut à présent examiner son contenu même. Les livres d’heures, en apparence tous semblable les uns aux autres, comportent en réalité de subtiles différences liturgiques en fonction des régions ou des diocèses dans lesquels ou pour lesquels ils ont été copiés : on parle de l’ « usage » de Paris, d’Utrecht (pour la majeure partie des livres d’heures hollandais), de Sarum [Salisbury] (pour la majorité des livres d’heures anglais ou conçus en Flandres à destination du marché anglais), de Tours, de Rouen, de Lyon, mais aussi d’évêchés nettement plus petits (bien entendu plus rares). Le choix de tel ou tel psaume, ou répons, ou antienne, pour telle ou telle heure de la journée liturgique peut donc former une combinaison singulière, particulière à un évêché… et permettre ainsi d’identifier l’origine d’un manuscrit. Ces usages locaux vont toutefois se raréfier à partir de la fin XV^e siècle, au profit exclusif de l’ « usage de Rome » qui, déjà très fréquent, deviendra le seul employé (ou presque) au siècle suivant (suite aux préconisations du Concile de Trente).

En examinant le présent manuscrit, on distingue des « usages » hybrides : si l’Office des Morts est décliné à l’usage de Rome, les Heures sont, pour leur part, d’une composition plus étrange par rapport aux standards, comportant des variantes bien répertoriées dans le sud de la France, notamment dans le choix de certains  psaumes, répons ou versicles. On note ainsi, entre autre particularités, la présence d’une prière peu fréquente à la Vierge, « In manus tua… », ou l’emploi du psaume « In omnibus requiem… » pour laudes et primes, assez inhabituel. Mais rien ne permet de trancher quant à un « usage » particulier… On peut toutefois déduire, d’après les déclinaisons latines dans les passages concernant l’orant, que ce livre d’heures était copié pour un homme, même s’il passa par la suite, vers le début du XVI^e siècle, entre les mains d’une certaine « Jehanne » qui a laissé son nom dans une ou deux marges.

C’est donc du calendrier que viendra peut-être  la lumière. En effet, ces listes de jours de fêtes et de célébrations de saints et saintes pouvaient également inclure des variantes, en fonction des cultes rendus à telle ou telle personnalité locale plus marquante (évêques-martyrs des premiers siècles du christianisme, « petits » saints régionaux, etc.) ou des circonstances particulières (anniversaire de fondation ou de dédicace d’une église-cathédrale, etc.). Le propriétaire pouvait également manifester ses propres ferveurs, en demandant au copiste de mettre en avant dans le calendrier le saint ou la sainte dont il portait le prénom ou pour lequel il éprouvait une dévotion particulière. Ce soulignement passait souvent par l’emploi d’une encre rouge.

Dans la litanie des saints, le copiste avait mentionné saint Luc en écrivant ce prénom « Lucha » au lieu du plus fréquent « Luca » : une forme typiquement méridionale, qui confirme et précise l’analyse stylistique. Nous sommes donc bien en présence d’un manuscrit du Midi de la France, probablement de Provence. L’examen du calendrier de ce petit manuscrit va fournir quelques pistes  complémentaires et décisives.

La plupart des saints cités sont des grands noms classiques (Vierge, apôtres, évangélistes, Jean-Baptiste, Marie-Madelaine, Marguerite, Laurent, Etienne, Nicolas, Jérôme, Maurice d’Agaune, Alexis, etc.), ainsi que des saints plus confidentiels (Ferréol, martyr à Vienne ; Boniface, évêque de Mayence). Si la présence de saint Augustin le 28 août est classique, celle de son octave le 4 septembre est plus rare : elle peut révéler un intérêt particulier pour le culte de ce saint, en relation avec la présence d’un couvent augustinien ou prémontré. On relève aussi quelques saints « modernes » : saint Thomas Beckett (canonisé en 1173), saint Bernard de Clairvaux (canonisé en 1174), saint François d’Assise (canonisé en 1228), saint Louis (canonisé en 1297), saint Yvon étant le moins connu et le plus récent (un prêtre franciscain canonisé en 1347, célébré le 19 mai). Bref, une sorte de « Gotha » des saints les plus fréquents, beaucoup étant célébrés dans toute la Chrétienté : pas vraiment de quoi aider à s’orienter…

Après une analyse plus poussée de cette liste, un seul nom sort véritablement des sentiers battus, sous la date du 20 mai : « Baudilii mr. ». Vivant vers la fin du III^e siècle (ou du IV^e siècle, selon d’autres traductions), ce Baudille était un chrétien natif d’Orléans, mais implanté à Nîmes, l’une des plus importantes villes de la province de Narbonnaise. Devenu diacre, il voulut évangéliser sa région d’adoption et osa interrompre une cérémonie sacrificielle devant un temple païen. Condamné à mort pour ce sacrilège, il fut décapité à la hache et sa tête, rebondissant trois fois sur le sol, aurait créé trois fontaines (l’oratoire des Trois-Fontaines marque encore l’emplacement du martyre).

Le corps du martyr, recueilli par sa veuve, fut enterré non loin et une église avec crypte fut rapidement élevée sur le tombeau, devenant un lieu de pèlerinage très fréquenté. Si saint Baudille est également révéré dans les diocèses d’Autun et de Séville en Espagne, il demeure donc avant tout honoré à Nîmes, dont il fut le premier évangélisateur et devint le saint protecteur. L’hypothèse provençale se vérifierait donc pleinement.

La confirmation définitive de cette piste nîmoise est fournie encore une fois par le calendrier. A nouveau, au milieu d’une liste de fêtes et célébrations très classiques (de l’Assomption à Noël), une seule se démarque, à la date du 6 juillet : « Dedicatio ecce nem », autrement dit « Dedicatio ecclesiae nemausae », la date anniversaire de la dédicace de l’église-cathédrale de Nîmes, consacrée le 6 juillet 1096 par le pape Urbain II, initiateur de la première Croisade.

Ce petit manuscrit est donc bien originaire de Provence et a été copié à l’usage du diocèse de Nîmes. Mais où exactement ? Il est certes fort probable que le copiste ait travaillé à Nîmes même, mais on ne peut exclure d’autres cités proches, et en premier lieu le plus important centre de production des environs, dotés de plusieurs ateliers de copistes : l’Avignon papale. Voilà en tout cas un livre d’heures qui sent bon la farigoule et le romarin, comme nous l’a prouvé son calendrier. CQFD !

Nicolas Ducimetière

Douvaine, 4 janvier 2018

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NOTES

[1] L’expression est employée dans les administrations anglo-saxonnes pour désigner une personne non identifiée : un blessé inconscient ou un mort qui n’a pas de papiers d’identité sur lui est enregistré sous le nom de « John Doe » (« Jane Doe » pour une femme) par l’hôpital.