MÉLANGES TIRÉS D’UNE PETITE BIBLIOTHÈQUE (72) – JÉSUS-CHRIST SUPERSTAR !

 MÉLANGES TIRÉS D’UNE PETITE BIBLIOTHÈQUE (72)

JÉSUS-CHRIST SUPERSTAR !

« Non seulement Notre Seigneur Jésus était le Fils de Dieu,
mais il était aussi d’excellente famille du côté de sa mère »
Hyacinthe-Louis de Quélen (1778-1839),
125e archevêque de Paris

Connaitrais-je une période mystique ? Toujours est-il que saints et saintes me préoccupent beaucoup ces temps-ci… en tout cas sous leurs formes peintes ou sculptées, de préférence antérieures au XVIIIe siècle ! Par la force des choses, ces panneaux Renaissance ou Vierges Louis XIII ne sont pas sans résonances, et de loin, dans les rayons de ma bibliothèque. La période des fêtes de Noël ou de l’Adoration des Mages étant propice à un tel examen, l’envie m’a pris de venir investiguer du côté de la poésie sacrée. Bien vaste sujet que je vais contenir dans des bornes raisonnables, en ne traitant que de poèmes ou pièces en vers du XVIIe siècle, mais surtout en des volumes ayant pour sujet unique un personnage tiré des Écritures. Il serait en effet trop hasardeux (et quelque peu labyrinthique) de s’aventurer à travers les nombreux recueils de poésie plus ou moins sacrée, chaque rimeur de l’époque se devant, ou presque, de consacrer une partie de sa production à des poèmes pieux rangés dans une section dédiée. Et cela sans même parler des recueils poétiques consacrées entièrement à des paraphrases de livres bibliques (les Psaumes en tête de liste) ou à des vers chrétiens variés[1].

Vierge à l’Enfant, statue monoxyle, Flandres, vers 1630. Collection ND

Cet article abordera donc (à quelques digressions près) uniquement des œuvres traitant de grandes figures des Écritures, le Christ en tête bien entendu, mais aussi de nombreux personnages de l’Ancien et du Nouveau Testament, prophètes, saints et saintes qui inspirèrent de nombreux poètes et dramaturges durant les règnes de Louis XIII et Louis XIV.

I. HOMINUM SALVATOR : JESUS-CHRIST

A tout Seigneur, tout honneur : commençons par Jésus. Bien avant les travaux de Renan qui contribueront à faire du Messie un personnage historique, et plus seulement religieux (voir Mélanges 56 – Histoire triste : un père et sa fille), les poètes français du Grand-Siècle examinèrent son existence terrestre sous tous les angles, la traitant en bloc ou par épisode particulier. Sa venue au monde dans la modeste étable de Bethléem devait ainsi inspirer un auteur protestant néolatin au parcours très européen : Alexandre More (1616-1670). Fils d’un Écossais, il vit le jour à Castres, mais évolua ensuite à travers toute l’Europe, passant pat Genève (qu’il dut quitter en 1648, accusé d’immoralité et d’hétérodoxie), Middelbourg, Amsterdam, l’Italie, avant de terminer sa vie à Paris. S’il put compter sur l’amitié et le soutien du grammairien Claude Saumaise, il fut poursuivi des années durant par la vindicte du poète John Milton. En plus de nombreux sermons ou discours, il laissa des poèmes latins, pièces pieuses ou de circonstance, qui furent finalement éditées en 1669 sous le titre d’Alexandri Mori Poëmata[2] : on y trouvait notamment un poème Soteria, Laus Christi nascenti qui avait été mis au jour quelques années plus tôt dans une version française.

Marc Perachon, “Poëme sur la naissance de Jesus Christ…”, Paris, Olivier de Varennes, 1669, deuxième édition revue, page de titre. Prov. : Viollet-le-Duc ; Saint-Marc Girardin. Inv. 1046

Dès 1665, l’imprimeur-libraire parisien Olivier de Varennes (1632-1677) avait en effet révélé une traduction de ce poème, donnée par un certain Marc Pérachon (1636-1709)[3]. Né à Lyon, mais fils d’un riche bourgeois de Grenoble, il avait entrepris une carrière de juriste et devint avocat au Parlement de Dauphiné, ce qui ne l’empêcha de taquiner les Muses tout au long de sa vie. Après son mariage en 1676, il se fixa à Paris où il exerça sa profession auprès du Parlement. La révocation de l’Edit de Nantes provoqua son abjuration rapide et publique, le Mercure galant annonçant en janvier 1686 son retour « dans le sein de la vraie Eglise » et saluant son zèle à convertir ses anciens coreligionnaires. Cet ardent prosélytisme fut d’ailleurs récompensé en novembre 1687 par une pension royale de 1200 livres pour laquelle Pérachon se répandit en remerciements[4]. Son attitude, toutefois, ne manqua de lui attirer quelques démêlées avec le redoutable satiriste Gacon à la fin du siècle. Finalement retiré à Lyon, il y passa les dernières années de sa vie, léguant par testament sa bibliothèque au Collège de la Trinité de la ville.

Marc Perachon, “Poëme sur la naissance de Jesus Christ…”, Paris, Olivier de Varennes, 1669, deuxième édition revue, incipit. Prov. : Viollet-le-Duc ; Saint-Marc Girardin. Inv. 1046

Sa traduction en vers français du poème de More avait été sa première œuvre publiée, puisque l’édition originale vit le jour en 1665. Cette version divisée en deux livres et contenant 4’000 alexandrins fut d’ailleurs reconnue et saluée par More lui-même, dans une longue préface, comme « la meilleure et la seule bonne traduction du poëme latin intitulé Soleria laus Christi nascentis que j’ay fait imprimer ». Pérachon lui avait manifestement fait passer, pour approbation, un manuscrit « d’environ vint cahiers […], écrit de sa main ». Selon le collectionneur et bibliographe Viollet-le-Duc, parfois sévère mais toujours juste, cette œuvre était composée de « vers corrects et bien faits, mais sans apparence de poésie »[5]. Elle n’en connut pas moins une certaine réception, justifiant une réédition, « revue & corrigée », chez le même imprimeur en 1669.

Marc Perachon, “Poëme sur la naissance de Jesus Christ…”, Paris, Olivier de Varennes, 1669, deuxième édition revue, ex-libris. Prov. : Viollet-le-Duc ; Saint-Marc Girardin. Inv. 1046

Deux exemplaires de cette seconde édition sont arrivés dans mes rayons. Le premier acquis (Inv. 3) s’est trouvé revêtu d’une assez belle reliure de maroquin bleu orné signée Heldt jeune. Mais le second, quoique doté d’une plus modeste reliure de veau brun de la fin du XVIIIe siècle, est plus intéressant à mes yeux en raison de sa double provenance. Il s’agit en effet de l’exemplaire personnel d’Emmanuel Viollet-le-Duc (1781-1857), tout juste cité ! Comme j’ai pu l’expliquer par ailleurs (Mélanges 60 – Exhumation d’un satiriste), j’éprouve une affection particulière pour ce grand bibliographe et bibliophile qui a tracé, premier du genre ou presque, la voie de la constitution d’une grande collection de poésie française. En rédigeant lui-même les notices de cet ensemble impressionnant d’éditions anciennes (Catalogue des livres composant la bibliothèque poétique de M. Viollet-le-Duc, dont les deux tomes ont paru en 1843 et 1847), il a laissé une référence bibliographique hors-pair, mélange d’analyse bibliographique et d’histoire littéraire autant que développement de ses avis personnels de lecteur[6].

Emmanuel Viollet-le-Duc, “Catalogue des livres composant la bibliothèque poétique de M. Viollet-le-Duc”, Paris, Hachette, 1843, p. 534

Au-dessous de l’ex-libris du bibliographe figure celui d’un de ses proches amis : Saint-Marc Girardin (1801-1873). Professeur de poésie en Sorbonne (il donna notamment un Tableau de la littérature française au XVIe siècle, publié en 1829), mais également homme politique élu plusieurs fois député sous la Monarchie de Juillet, il fut élu à l’Académie française en 1844, dirigeant alors son intérêt et ses publications sur le Levant. Ami des Viollet-le-Duc, il avait fréquenté leur salon, où l’avait rencontré Stendhal qui lui voua une sérieuse antipathie. Sans doute acheté aux ventes de 1843-1844, le volume fut donc un temps hébergé dans la bibliothèque du château de Morsang-sur-Seine appartenant à Girardin.

François Davesne, “Tragedie sainte, divisée en trois théâtres…”, [Paris], Nicolas Boisset, 1652, page de titre. Prov. : Comtesse de Verrue ; Ferriol de Pont-de-Veyle ; Soleinne ; Coislin ; Morgand. Inv. 2065

Si More et Pérachon avaient choisi le partitif, d’autres poètes n’hésitèrent pas à brosser une fresque complète de l’existence du Christ, en s’appuyant bien entendu sur la matière apportée par les quatre Evangiles. Pour autant, le résultat ne relevait pas forcément de la plus pure orthodoxie ! Un bon exemple de ces mysticismes quelque peu divergents nous est donné par la curieuse Tragédie sainte signée François Davesne. L’ouvrage était déjà désigné comme un « livre très rare » par le catalogue du duc de La Vallière à la fin du XVIIIe siècle, avis repris à l’envi par les bibliographes du siècle suivant à propos du présent exemplaire, le grand Brunet parlant d’ouvrage « rare et recherché »[7] et le libraire-expert Potier de « livre singulier et très rare ».

François Dasvene, “Soupirs françois sur la paix italienne”, « Jouxte la Coppie imprimée à Anvers », 1649. Prov. : Gabriel Hanotaux. Inv. 262

Singulier, l’auteur l’était certainement autant que son œuvre. Sous les initiales « F.D.P. » arborées au titre se cachait François Davesne (1616-170?), surnommé également « Pacifique » (d’où le P. final), qui était natif de Fleurance, en Bas-Armagnac. En quelques mots, Brunet brossa son portrait comme celui d’ « un rêveur fanatique dont la raison était un peu égarée, ce qui n’empêche pas que les bizarres productions de son cerveau malade ne soient fort recherchées des curieux de singularités »[8]. Il faut dire que l’homme avait de qui tenir, puisqu’il avait été le fidèle disciple d’un autre visionnaire illuminé Simon Morin (qui fut finalement brûlé en 1663 pour tentative de régicide, en même temps que son Livres des Pensées). La période troublée de la Fronde lui permit de mettre en œuvre ses talents de plume à tort et à travers, pour un total d’une trentaine de pamphlets et de mazarinades, tous plus délirants les uns que les autres. En 1649, il publia par exemple des Souspirs François sur la paix Italienne, texte qualifié par Moreau (le grand bibliographe des mazarinades) de « pamphlet plein d’insolence [mais] qui ne manque pas de poésie »[9] : le présent exemplaire provient de la collection de mazarinades réunie par l’historien et académicien Gabriel Hanotaux (1853-1944).

François Dasvene, Conclusions proposées à la Reyne Régente, à Messieurs du Parlement et à ses sujets…, s.l.n.n., 1650, édition originale Inv.

L’année suivante, Davesne fit bien mieux encore avec ses Conclusions proposées à la Reyne Régente, à Messieurs du Parlement et à ses sujets. L’opuscule touffu avait pour objectif, comme l’annonçait le titre, de « chercher les moyens de la generalle paix, affin de bannir du Royaume, mille particulieres guerres, que pour instruire à fond le procez des Princes ». Faisant parler la régente Anne d’Autriche, mère du jeune Louis XIV, le pamphlet lui donnait un rôle de pythie exprimant ses jugements sur les acteurs de la Fronde au moyen de quatrains tranchants. La seule solution politique viable semblait de proposer à Davesne de remplacer le petit souverain sur le trône de France : la plaquette se terminait donc sur une exhortation finale au Parlement d’élire Davesne comme monarque à la place du futur Roi-Soleil… En dépit de ce genre de productions, et bien qu’il ait été incarcéré quelques mois en 1651, le poète échappa (à la différence de son maître Morin) à de trop lourdes (et définitives) condamnations parce qu’il fut jugé trop dérangé (une « excuse » qui sert aujourd’hui beaucoup devant les cours, ce n’est donc pas nouveau).

François Davesne, “Tragedie sainte, divisée en trois théâtres…”, [Paris], Nicolas Boisset, 1652, incipit. Prov. : Comtesse de Verrue ; Ferriol de Pont-de-Veyle ; Soleinne ; Coislin ; Morgand. Inv. 2065

En matière de religion, les théories de Davesne étaient à peu près aussi loufoques, puisqu’il se voulait le prédicateur illuminé d’une nouvelle foi coexistant avec un nouvel ordre social, baptisés la « Sapience éternelle », qui se voulait ni plus ni moins qu’un Troisième (et dernier) Testament biblique. Sa Tragédie sainte, divisée en trois théâtres : Ou autrement les Evangiles de Jesus-Christ, mis en poëme formait une sorte de mystère composé de trois pièces ou journées, en dix, sept et quatre actes. Ces textes sont évidemment des plus curieux puisqu’écrit par celui qui devait non seulement remplacer le roi, mais aussi succéder à Jésus comme sa réincarnation, le vrai Messie qui apporterait enfin la paix universelle sur terre !

François Davesne, “Tragedie sainte, divisée en trois théâtres…”, [Paris], Nicolas Boisset, 1652, pp. 248-249 (mort de Jésus). Prov. : Comtesse de Verrue ; Ferriol de Pont-de-Veyle ; Soleinne ; Coislin ; Morgand. Inv. 2065

Comme de juste, les ouvrages de Davesne furent traqués et supprimés avec soin, ce qui explique en partie leur rareté actuelle. Se vendirent-ils bien d’ailleurs ? On connait en effet de la Tragédie sainte des exemplaires datés 1651, 1652 et 1660[10], mais il s’agit en réalité, pour les prétendues deuxième et troisième édition, de nouvelles émissions de l’édition originale avec page de titre rafraîchie, d’autant que les volumes comportent toujours le même erratum final. Dans le catalogue de la collection La Vallière, Debure l’avait déjà bien remarqué, mais il fut contredit par Lacroix qui, dans le catalogue de la collection Soleine, affirma au contraire qu’il s’agissait d’éditions différentes, la comparaison des errata montrant selon lui une composition employant des caractères différents[11]. Pour Alain Riffaud, en revanche, les éditions de 1651 et 1652 sont bien identiques[12].

François Davesne, “Tragedie sainte, divisée en trois théâtres…”, [Paris], Nicolas Boisset, 1652, reliure. Prov. : Comtesse de Verrue ; Ferriol de Pont-de-Veyle ; Soleinne ; Coislin ; Morgand. Inv. 2065

La rareté et la curiosité du volume l’ont rapidement fait entrer dans les grandes collections du XVIIIe siècle : on le retrouve ainsi dans les rayons de Gaignat, du duc de La Vallière (qui possédait les tirages de 1652 et 1660[13]) et de MacCarthy. Mais il faut ajouter à ces amateurs une amatrice, et non des moindres : la comtesse de Verrue, Jeanne-Baptiste d’Albert de Luynes (1670-1736). Celle qui fut la maîtresse du duc de Savoie et agente secrète au service de Louis XIV eut une vie suffisamment aventureuse pour qu’Alexandre Dumas en fasse par la suite une héroïne de roman. Mais ce fut également l’une des plus grandes collectionneuses et bibliophiles de l’histoire, dont il est toujours une joie d’accueillir les livres aux armes dans sa bibliothèque (voir Mélanges 53 – Quand Lesage déclenchait des folies). Elle possédait donc la Tragédie sainte à la date de 1652, un exemplaire qu’elle fit somptueusement relier en maroquin bleu sombre, à ses armes, avec un dos à nerfs richement orné « à la grotesque » : on le retrouve en 1737 dans le catalogue de sa vente[14]. Il est possible qu’il ait alors été acheté par l’un des grands collectionneurs de théâtre du temps, Antoine de Ferriol de Pont-de-Veyle (1697-1774) : ce dramaturge et intendant général des classes de la Marine, ami de Maurépas et de Voltaire, a laissé, à son habitude, des notes érudites dans le volume. Au siècle suivant, le volume passa entre les mains d’un autre important amateur de théâtre, Alexandre Martineau de Soleinne[15], qui posséda également un exemplaire de l’édition originale de 1651[16] et un double de l’émission de 1652[17] : quand on aime ! Après un passage à la Librairie Tilliard, le volume s’installa dans les rayons du marquis de Coislin[18]. Un demi-siècle plus tard, il figurait au catalogue de la Librairie Damascène Morgand[19], pour entrer en 1954 dans la collection Junod.

Philippe Lenoir, “Emanuel, ou Paraphrase évangelique… Poëme chrestien divisé en quinze livres”, Amsterdam, aux dépens d’Etienne Roger, 1698, page de titre. Inv. 2888

Natif de La Roche-Bernard, dans le Morbihan, Philippe Le Noir (ou Lenoir) (1623-1691)[20], sieur de Crevain[21], était issu d’une famille bretonne profondément protestante. Comme son père Guy (qu’il avait perdu jeune), il embrassa une carrière de pasteur et prit la succession de son oncle André comme pasteur de l’église réformée de Blain, en août 1651. L’année suivante, il épousa Anne Henriet, d’une famille de notables alliés aux Rohan, mais la perdit en couches quatre ans plus tard. Veuf et père de trois enfants, il parvint toutefois à mener une carrière d’historien (constituant une monumentale Histoire ecclésiastique de Bretagne, qui demeura manuscrite) et de poète. Sentant revenir le temps des répressions, Le Noir envoya ses enfants encore célibataires en Hollande en 1681 et parvint à les rejoindre quatre ans plus tard, à la révocation de l’Edit de Nantes. Ayant fondé une Eglise française dans la ville portuaire de Hoorn avec l’appui des autorités locales, il s’y éteignit en 1691.

Philippe Lenoir, “Emanuel, ou Paraphrase évangelique… Poëme chrestien divisé en quinze livres”, Amsterdam, aux dépens d’Etienne Roger, 1698, incipit. Inv. 2888

Outre une paraphrase des Psaumes en vers français, Le Noir procura surtout un recueil intitulé Emanuel, ou Paraphrase évangélique comprenant l’Histoire & la Doctrine des quatre Evangiles de Jesus-Christ Nostre-Seigneur, publié pour la première fois en 1657 à Charenton, par René Rousseau, « imprimeur demeurant à Paris, au milieu de la rue Gallande joignant l’enseigne des trois Poullettes »[22]. Dédié « à Madame la Duchesse de Rohan, Princesse Leon, & c. », ce « poëme chrestien divisé en quinze livres » était, comme l’explique Viollet-le-Duc, un « véritable poëme épique sur l’histoire de Jésus-Christ, composé sur l’autorité des évangélistes, des Actes des apôtres et de l’Apocalypse, en 9’000 vers environ, corrects, mais sans l’inspiration ni la noblesse qui font seuls vivre ces sortes d’ouvrages. Celui-ci paraît cependant avoir eu quelque succès, au moins auprès des âmes pieuses, puisqu’il a été réimprimé plusieurs fois »[23]. De fait, de très nombreuses rééditions virent le jour, notamment en Hollande, comme c’est le cas de cette édition de 1698. Le succès se poursuivit jusque dans la seconde moitié du siècle suivant (1758 au moins, avec une édition d’Amsterdam, chez Zacharie Chatelain).

Nicolas Frénicle, “Jésus crucifié”, Paris, Jean Camusat, 1636, édition originale, page de titre. Inv. 3621

Après ces poètes brossant en vastes fresques la vie de Jésus interviennent ceux qui vont célébrer sa mort douloureuse sur la croix. Frère d’un mathématicien et d’un conseiller du roi et trésorier de France, Nicolas Frénicle (1600-1666), après des études d’humanités, se montra moins sérieux et se rapprocha des groupes littéraires libertins, notamment du jurisconsulte franc-comtois Antoine Brun, connu pour être un gai luron et qui avait réuni un cercle de bons compagnons. C’est en son sein qu’il fit la rencontre de Guillaume Colletet, comme lui avocat. Les deux jeunes poètes s’associèrent pour assembler et publier en 1622 un recueil de vers lestes intitulé Parnasse satyrique, contenant notamment des poèmes de Théophile de Viau. Mal leur en prit : le volume fut condamné par le Parlement de Paris, ainsi que ses auteurs. Viau mourut en prison sous le coup d’une peine capitale ; Colletet, en fuite, fut banni pour neuf ans ; seul Frénicle tira, on ne sait comment (mais sans doute grâce « à de puissantes influences »), son épingle du jeu et fut « oublié » par la justice. Mais l’alerte avait été chaude ! Adoptant dès lors un style plus rangé, il publia en 1625 ses Premières Œuvres poétiques, très marquées par l’héritage ronsardien en résistance à Malherbe[24]. Imitant l’exemple de ses frères, il rentra dans le rang, fut nommé conseiller général à la Cour des monnaies en 1627, se maria la même année et adopta un ton différent dans ses poésies, composant d’abord des vers bucoliques et pastoraux (comme L’Entretien des illustres Bergers en 1634), deux pièces de théâtre[25], puis des recueils de poésie religieuse, notamment une paraphrases des Psaumes de David[26] ou des Hymnes à la Sainte-Vierge[27].

Nicolas Frénicle, “Jésus crucifié”, Paris, Jean Camusat, 1636, édition originale, incipit. Inv. 3621

C’est parmi cette production pieuse que se range le poème Jésus crucifié, paru en 1636. Cet ouvrage rare (comme toutes les productions de Frénicle) se trouvait décrit par Viollet-le-Duc comme « l’histoire paraphrasée, en cinq livres, de la Passion de Notre Seigneur. Il y a du charme, de l’élégance et de l’onction, mais aussi une monotonie bien fatigante dans son éternelle médiocrité ». Une fois encore, le jugement est quelque peu sévère, Frénicle étant un rimeur non sans mérite. C’est en tout cas ce que pensait Frédéric Lachèvre qui saluait en Frénicle « un excellent fonctionnaire et un bon chrétien »[28]. Aussi ajouta-t-il le poème à sa collection[29] : on y retrouve le bel ex-libris de cet héritier spirituel de Viollet-le-Duc, comme lui bibliographe et bibliophile.

Nicolas Frénicle, “Jésus crucifié”, Paris, Jean Camusat, 1636, édition originale, ex-libris de Frédéric Lachèvre. Inv. 3621

Episode déchirant, d’une grande force dramatique et mystique, ces derniers instants terrestres du Christ qui constituent son sacrifice ultime pour le rachat de l’humanité avaient bien entendu tout pour inspirer d’innombrables poètes. Comme Frénicle, un certain L.-P. de Longeville, par ailleurs strictement inconnu, décida de focaliser son attention sur cette fin tragique, composant pour la célébrer un poème héroïque intitulé L’Homme-Dieu souffrant. Comptant un peu moins de 1000 alexandrins, ce assez long poème dédié au roi était donc entièrement consacré à la Passion et aux souffrances du Christ, dont la double nature d’homme et de dieu était particulièrement mise en avant.

L.-P. de Longeville, “L’Homme-Dieu souffrant, poëme héroïque dédié au Roy”, Paris, André Prallard, 1681, deuxième édition (?), page de titre. Inv. 3438

Parue pour la première fois en 1679, l’œuvre constituait en réalité la traduction ou adaptation française d’un poème latin intitulé Christus patiens. Dans la présente édition postérieure de deux ans, la dédicace au roi, qui est donc signée « L.P. de Longeville », se trouve datée de Saint-Victor, le 1er septembre 1681 : cette épître aurait donc bien été composée spécifiquement pour la seconde édition. Jésus-Christ devait toutefois partager l’attention de l’auteur : le poème religieux principal se trouvait en effet suivi d’une autre composition, plus profane et courtisane, « Pour Monseigneur le Dauphin » (qui occupe les pages 59-67).

L.-P. de Longeville, “L’Homme-Dieu souffrant, poëme héroïque dédié au Roy”, Paris, André Prallard, 1681, deuxième édition (?), p. 1 (incipit). Inv. 3438

Largement ignoré par les sources bibliographiques, le poème n’a guère été épargné par les critiques modernes, l’un d’eux décrivant le texte comme « déplorablement rimé, sans force et sans émotion »[30]. Pour autant, le poème eut droit de cité dans certaines grandes collections. Cette édition de 1681 se retrouve par exemple dans le catalogue du duc de La Vallière. La Bibliothèque nationale de France possède pour sa part l’exemplaire ayant appartenu au curieux bibliophile François-Louis Jamet qui, selon ses pratiques un peu curieuses, le découpa en partie et surtout l’annota très copieusement[31]. Par exception, il manquait toutefois à la bibliothèque de Viollet-le-Duc.

Juste Lipse, “De Cruce libri tres …”, Anvers, Ex officina Plantiniana, Apud J. Moretum, 1599, quatrième édition, page de titre. Inv. 70

Puisque nous en sommes à parler de la crucifixion, on m’autorisera ici une courte parenthèse pour évoquer (c’est le moment ou jamais) un ouvrage qui lui est entièrement consacré et qui a été atteint pour cette raison une célébrité certaine : le De Cruce libri tres de l’humaniste brabançon Juste Lipse (1547-1606). Ce dernier publia tout au long de sa vie un nombre impressionnant d’études consacrées à l’Antiquité, étudiant tour à tour l’armée romaine (De Militia Romana Libri V), la construction des amphithéâtres (De amphitheatro liber) ou les jeux du cirque (Saturnalium sermonum libri duo, qui De gladiatoribus), en se nourrissant à la fois des sources écrites et des premières « fouilles ». A ce titre, on peut le considérer comme l’un des premiers archéologues européens. Revenu à la religion catholique en 1593 après une période calviniste de vingt ans, Lipse, installé à Louvain, il décida d’étudier le thème de la croix – une recherche bien en phase avec les idées de la Contre-Réforme.

Juste Lipse, “De Cruce libri tres …”, Anvers, Ex officina Plantiniana, Apud J. Moretum, 1599, quatrième édition, p. 19. Inv. 70
Juste Lipse, “De Cruce libri tres …”, Anvers, Ex officina Plantiniana, Apud J. Moretum, 1599, quatrième édition, p. 20. Inv. 70
Juste Lipse, “De Cruce libri tres …”, Anvers, Ex officina Plantiniana, Apud J. Moretum, 1599, quatrième édition, p. 22. Inv. 70
Juste Lipse, “De Cruce libri tres …”, Anvers, Ex officina Plantiniana, Apud J. Moretum, 1599, quatrième édition, p. 47. Inv. 70

Et quand Lipse cherchait, c’était à fond. Certes, la crucifixion la plus célèbre de l’histoire, celle de Jésus, avait une large place dans son traité, mais l’historien étudia le reste de l’histoire de ce supplice par le menu, avec des aspects bien profanes et pratiques. D’abord sur les origines et raisons légales de cette punition : au départ, c’était une fourche dont on se servait pour châtier les esclaves, fourche qui connut ensuite plusieurs modifications qui conduisirent à la forme de la croix. Lipse s’ingéniait ensuite à évoquer les différentes manières de crucifier qui étaient apparues au gré de la fantaisie des bourreaux : tête en bas, de travers, les pieds écartés, … Pour varier les plaisirs, on évoquait aussi ceux qui, tout en étant attachés à la croix, étaient brûlés tous vifs ou proposés en casse-croûte à divers fauves ou bêtes sauvages.

Juste Lipse, “De Cruce libri tres …”, Anvers, Ex officina Plantiniana, Apud J. Moretum, 1599, quatrième édition, p. 62. Inv. 70
Juste Lipse, “De Cruce libri tres …”, Anvers, Ex officina Plantiniana, Apud J. Moretum, 1599, quatrième édition, p. 65. Inv. 70
Juste Lipse, “De Cruce libri tres …”, Anvers, Ex officina Plantiniana, Apud J. Moretum, 1599, quatrième édition, p. 67. Inv. 70
Juste Lipse, “De Cruce libri tres …”, Anvers, Ex officina Plantiniana, Apud J. Moretum, 1599, quatrième édition, p. 68. Inv. 70

Avec une précision de clinicien, l’humaniste en venait à se poser des questions techniques très concrètes, dans le genre : doit-on clouer le condamné ou l’attacher ? quelle est la meilleure forme de croix, en X ou en T ? quel bois choisir (important), doit-on privilégier le chêne ? comment et quand la mort survient-elle, et avec quels degrés de souffrance ? comment gérer une crucifixion de masse (comme les 6’000 compagnons de Spartacus) ? En gros, tous les ingrédients pour un « quizz » réussi lors du prochain repas de Noël !

Juste Lipse, “De Cruce libri tres …”, Anvers, Ex officina Plantiniana, Apud J. Moretum, 1599, quatrième édition, ??????. Inv. 70

Mieux encore, cet ouvrage utile « ad sacram profanamque historiam » était illustré de gravures sur cuivre fort réussies et fort suggestives : dix-huit belles figures gravées de Pierre van der Borcht, un élève de Breughel. Ces curieuses et remarquables planches donnaient à voir ce véritable éventail des différents modes de crucifixions : avec clous, avec liens, croix de Saint-André, crucifixion la tête en bas, associée à un feu, etc… L’une d’entre-elles représente même une variante quelque peu incongrue de la crucifixion, puisqu’il s’agissait en fait d’un empalement (sans doute pour aider et proposer une solution pratique quand on ne dispose que d’un bout de bois et pas de deux…). Heureusement, Lipse terminait son livre par une description plus consensuelle de l’adoption du symbole de la croix par Constantin et par le fameux éloge de la Vraie Croix par saint Jean Damascène. Pas sûr toutefois que le texte de ce Père de l’Eglise ait été le moteur des nombreuses rééditions du texte à partir de 1593 ! Le présent exemplaire appartient à l’ « editio quarta, serio castigata » qui fut suivie par bien d’autres reprises (et même d’une première traduction française parue en 2018[32] !).

Pierre Corneille, “L’imitation de Jésus-Christ, traduite & paraphrasée en vers françoys”, Paris, Guillaume de Luynes, 1670, frontispice. Inv. 2
Pierre Corneille, “L’imitation de Jésus-Christ, traduite & paraphrasée en vers françoys”, Paris, Guillaume de Luynes, 1670, page de titre. Inv. 2

« “Celui qui me suit ne marche pas dans les ténèbres”, dit le Seigneur. Ce sont les paroles de Jésus-Christ, par lesquelles il nous exhorte à imiter sa conduite et sa vie, si nous voulons être vraiment éclairés et délivrés de tout aveuglement du cœur ». Ainsi commence le livre réputé comme le plus imprimé juste après la Bible : l’Imitation Christi. Ecrit vers le début du XVe siècle, ce texte de pitié chrétienne invitant à suivre l’exemple de Jésus demeure anonyme, mais doit très probablement être rendu à un moine germano-néerlandais, Thomas a Kempis (ou Thomas von Kempen) (v. 1380-1471). Très représentatif du courant spirituel de la devotio moderna, le religieux aurait résumé sa vie en disant : « En toutes choses j’ai cherché la paix et ne l’ai point trouvée, sauf dans les livres et le retrait du monde » (était-il un peu bibliophile ?!?). Ce qui est sûr, c’est que son livre devint l’un des best-sellers de l’édition mondiale pendant plusieurs siècles[33], connaissant par ailleurs, au-delà de son texte latin initial, de nombreuses traductions et adaptations dans tous les idiomes possibles. L’une des plus célèbres, pour la langue française, est celle procurée par le Grand Corneille.

Pierre Corneille, “L’imitation de Jésus-Christ, traduite & paraphrasée en vers françoys”, Paris, Guillaume de Luynes, 1670, incipit du livre I. Inv. 2

En plus de ses trente-deux pièces de théâtre, Pierre Corneille (1606-1684) avait en effet entrepris, à la demande de son confesseur et sans doute aussi de la reine Anne d’Autriche elle-même, une traduction en vers français de L’Imitation de Jésus-Christ. Ce projet de longue haleine avait connu plusieurs étapes, la parution s’étalant de 1651 (édition des deux premiers livres, soit vingt chapitres, en un volume in-12) à 1656 (première édition complète des quatre livres, dans un in-quarto). Imprimée à Rouen par L. Maurry pour Robert Ballard à Paris, cette édition complète était illustrée d’un titre-frontispice et de quatre figures à pleine page, dessinées et gravées par François Chauveau, à savoir : 1/ la Croix entourée d’anges et de saints (au pied de laquelle se trouvaient les armes du pape Alexandre VII [Fabio Chigi, 1655-1667]) ; 2/ Jésus enseignant à la multitude ; 3/ l’Annonciation ; 4/ Jésus avec deux pêcheurs ; 5/ la Cène.

Pierre Corneille, “L’imitation de Jésus-Christ, traduite & paraphrasée en vers françoys”, Paris, Guillaume de Luynes, 1670, incipit du livre II. Inv. 2
Pierre Corneille, “L’imitation de Jésus-Christ, traduite & paraphrasée en vers françoys”, Paris, Guillaume de Luynes, 1670, incipit du livre III. Inv. 2

Faute d’avoir pu trouver un bon exemplaire des éditions de 1651 ou 1656, je me contente pour l’heure d’une des très nombreuses rééditions d’époque, procurée par Guillaume de Luynes en 1670. De format in-16 (très prisé des lecteurs de l’Imitation, qui pouvaient ainsi disposer d’un livre facile à conserver près de soi ou sur soi), le volume comporte des réductions des planches originales, qualifiées d’ « assez médiocres » par Picot (que je trouve plutôt sévère)[34]. Viollet-le-Duc avait en tout cas opté pour cette petite édition[35]. La reliure de mon exemplaire, un maroquin janséniste tête-de-nègre, est un merveilleux équilibre entre raffinement et sobriété, les dorures étant assumées par Wampfleg (alors considéré comme le meilleur doreur de Paris), qui signa dans la dentelle du second contreplat, tandis que le relieur Auguste Petit le faisait au premier. Vantée par les docteurs de l’Eglise pour ses vers exprimant avec tant de pureté le langage des saints, L’Imitation de Jésus-Christ de Corneille fut un extraordinaire succès de librairie avec 2’300 éditions et près de 2,4 millions d’exemplaires en circulation à la fin du XVIIIe siècle[36] !

Louis Le Bourgeois d’Héauville, “Catéchisme en vers, dédié à Monseigneur le Dauphin …” [manuscrit], s.l.n.d. [vers 1680], p. [1]. Inv. 1396

De l’incitation à imiter à la leçon à suivre, il n’y a qu’un pas. Franchissons-le et nous en arrivons au Catéchisme en vers de l’abbé Louis Le Bourgeois d’Héauville (v. 1620-1680). Après ses études de théologie en Sorbonne et son diplôme de bachelier, ce Normand fut nommé curé d’Héauville (le fief familial) en 1640, puis transféré à la cure de Chantemerle, au diocèse de Troyes, en 1642, obtenant par ailleurs les charges de chanoine et grand doyen de la cathédrale Saint-André d’Avranches. En 1655, il fonda le séminaire de Valognes, qui instaura des liens avec les jansénistes de Port-Royal. C’est dans ce contexte que le curé-poète composa son Catéchisme, inspiré par la collection pédagogique des ouvrages ad usum Delphini. De la même manière, il dédia son œuvre au Grand Dauphin, le fils de Louis XIV, alors prince héritier. Le but était d’apprendre les bases de la religion catholiques aux enfants par le moyen de courts poèmes présentant les thèmes sous forme de questions et réponses, le tout étant entrecoupé de prières également versifiées.

Louis Le Bourgeois d’Héauville, “Catéchisme en vers, dédié à Monseigneur le Dauphin …” [manuscrit], s.l.n.d. [vers 1680], pp. [8]-[9]. Inv. 1396
Louis Le Bourgeois d’Héauville, “Catéchisme en vers, dédié à Monseigneur le Dauphin …” [manuscrit], s.l.n.d. [vers 1680], pp. [18]-[19]. Inv. 1396

L’aspect inédit et original de l’entreprise avait fait craindre au poète le barrage de la censure, mais l’ouvrage obtint finalement l’imprimatur de plusieurs évêques (mais aussi de plusieurs théologiens proches de Port-Royal). L’édition originale, fort peu commune, vit le jour à Paris, chez Frédéric Léonard, en 1669. Malgré l’appui des autorités royale et ecclésiastique, la démarche pédagogique de ce livre ne fut pas toujours appréciée, même bien après la publication. Un siècle et demi plus tard, Viollet-le-Duc jugeait encore l’exercice déplacé : « Je ne puis m’empêcher de trouver fort bizarre l’idée de mettre en sixains toutes les réponses du catéchisme. C’est donner à ces choses graves, une apparence de devises qui me paraît inconvenante par sa futilité… »[37]. A l’inverse, loin de condamner, Jean de La Fontaine ajouta plusieurs extraits de ce Catéchisme en vers dans son propre Recueil de poësies chretiennes et diverses paru en 1671. Quant au père Mabillon, le grand historien mauriste, il en avait également conseillé la lecture aux jeunes novices dans son Histoire des études monastiques. Last but not least, Antoine Arnauld en personne, le Grand Arnauld (voir Mélanges 5 – Une livre pour deux frères), vanta en 1682 les « fort beaux vers [de Le Bourgois], quoique fort naturels et proportionnés à l’intelligence des simples », se félicitant de compter leur auteur parmi ses amis.

Louis Le Bourgeois d’Héauville, “Catéchisme en vers, dédié à Monseigneur le Dauphin …” [manuscrit], s.l.n.d. [vers 1680], planche gravée “Paradis terrestre”. Inv. 1396
Louis Le Bourgeois d’Héauville, “Catéchisme en vers, dédié à Monseigneur le Dauphin …” [manuscrit], s.l.n.d. [vers 1680], planche gravée “Le Sacrifice d’Abraham”. Inv. 1396
Louis Le Bourgeois d’Héauville, “Catéchisme en vers, dédié à Monseigneur le Dauphin …” [manuscrit], s.l.n.d. [vers 1680], planche gravée “La Cène”. Inv. 1396
Louis Le Bourgeois d’Héauville, “Catéchisme en vers, dédié à Monseigneur le Dauphin …” [manuscrit], s.l.n.d. [vers 1680], planche gravée “La Crucifixion”. Inv. 1396

Objet de nombreuses rééditions en France jusqu’à la fin du XVIIIe siècle[38], traduit en hollandais, l’ouvrage est néanmoins peu courant dans ses premières parutions. Mon exemplaire de ce texte est toutefois un peu particulier, puisqu’il s’agit d’une copie manuscrite remontant (d’après le style de sa reliure) aux années 1670-1680. Calligraphié dans une écriture déliée et bien lisible, ce manuscrit a été agrémenté une quinzaine de planches gravées sans lien avec l’ouvrage d’origine (lequel n’a jamais été illustré), mais parfaitement en adéquation avec le contenu, puisqu’illustrant certains épisodes-phares de l’Ancien et du Nouveau Testament.

 II. PROPHETES, SAINTS ET AUTRES FIGURES BIBLIQUES

Au-delà du seul Jésus-Christ, bien des figures de l’Ancien et du Nouveau Testament, mais aussi des personnages de la Legenda Aurea ou d’autres recueils hagiographiques ont incité des poètes à prendre la plume pour retracer leur vie, leur martyre et souvent leur épopée. En voici donc une petite sélection entreprise dans l’ordre « chronologique » des Saintes-Ecritures.

  1. PERSONNAGES DE L’ANCIEN TESTAMENT

Il n’est guère difficile de choisir le premier : il s’impose ! La Genèse nous explique comment le Tout-Puissant, à partir d’un peu de boue, créa le premier homme : Adam. Ce prestigieux ancêtre commun excita la piété filiale d’un auteur bien plus connu pour ses contes, j’ai nommé Charles Perrault (1628-1703).

Charles Perrault, “Adam, ou la création de l’Homme…”, Paris, Jean-Baptiste Coignard, 1697, édition originale, page de titre. Prov. : Henri Monod. Inv. 227

Membre de l’Académie française depuis 1673, Perrault avait assumé à partir de 1687 le rôle de chef de file du parti des « Modernes » dans la grande brouille qui divisait alors les milieux littéraires français. Après s’être écharpé avec Boileau, Racine et le reste du parti des « Anciens », il s’était quelque peu assagi et calmé, continuant ses lourds travaux historiographiques, tout en se distrayant avec l’écriture de quelques Histoires, ou contes du temps, plus connus sous le nom de Contes de ma mère l’Oye[39]. Ceux-ci constituaient en fait l’un des deux pendants d’une parabole sur l’ordre du monde : aux Contes répondait Adam.

Charles Perrault, “Adam, ou la création de l’Homme…”, Paris, Jean-Baptiste Coignard, 1697, édition originale, incipit. Prov. : Henri Monod. Inv. 227

En cette même année 1697, il fit en effet paraître la version définitive d’un poème spirituel dont la version primitive, intitulée La Création du Monde, avait été lue en public, à l’Académie française, dès 1691 et avait même été imprimée sous ce titre l’année suivante, puis réimprimé en 1693 dans le Recueil de l’Académie. Il fallut donc attendre encore quatre ans pour que le texte définitif, remanié et augmenté de trois chants inédits (pour un total de quatre), voit le jour, sous le titre Adam, ou la Création de l’Homme, sa chute et sa réparation, poème chrétien. Cette belle édition est illustrée d’une vignette de Coypel, gravée par Simonneau, en tête de chacun des quatre chants.

Charles Perrault, “Adam, ou la création de l’Homme…”, Paris, Jean-Baptiste Coignard, 1697, édition originale, super-libris. Prov. : Henri Monod. Inv. 227

Semblant peu commune, cette édition définitive de 1697 provient de la bibliothèque d’Henri Monod (1843-1911), collectionneur bien connu de la fin du XIXe siècle. Ce haut-fonctionnaire, qui exerça comme conseiller d’Etat et comme directeur de l’Assistance publique, avait un intérêt marqué pour la littérature de l’âge classique, d’où sa présence assez fréquente dans mes rayons. C’est toujours une joie de croiser ses marqueurs de propriété, qu’il s’agisse du petit monogramme aux initiales HM entrecroisées doré dans un coin du premier plat et/ou de son ex-libris imprimé au petit lion avec la devise « Liber libro ». Le catalogue de sa vente révèle qu’il possédait deux exemplaires de cet Adam de Perrault, le mien en veau d’époque et le second en maroquin rouge de Cuzin[40].

Julien Gatien de Morillon, “Joseph, ou l’Esclave fidèle”, « Turin », Benoît Fleury et Julien Le Brun [i.e. Tours], 1679, édition originale, second état, page de titre. Prov. : Duputel ; Letellier. Inv. 1809

Comment rêver une plus belle « success-story » que celle de Joseph ? Saqué et vendu par ses frères comme esclave, il réussit à s’élever, déjoue une situation de harcèlement sexuel potentiellement mortelle et finit premier ministre de Pharaon : on comprend que l’histoire ait pu attirer même un moine bénédictin ! Il faut dire que dom Julien Gatien de Morillon (1633-1694) appartenait à l’érudite branche des Mauristes, mais il ne se rendit pas la tâche facile en voulant mettre en vers la partie la plus scabreuse du parcours de Joseph, à savoir son refus de céder aux avances de l’épouse de son maître, la belle Osirie. Comme on le sait, cette dernière accusa alors le jeune homme de viol, avant que la bonne foi de l’Hébreu ne soit finalement reconnue et attire sur lui l’attention de Pharaon. Le sujet de ce Joseph, ou l’Esclave fidèle pouvait être glissant, d’où des avis partagés chez les critiques du puritain XIXe siècle. Selon Viollet-le-Duc, le poème révélait « un talent extrêmement remarquable », mais les bibliographes Michaud et Hoefer dénigrent pour leur part le texte, affirmant que l’ouvrage demeurait surtout recherché en raison de sa rareté et de ses prétendus passages libres : « dans ce poème, l’épouse de Putiphar fait, en effet, à Joseph, des avances tellement libres, que les licences mêmes de la poésie la plus profane ne sauraient excuser » (Laporte). En réalité, on peinerait à trouver des passages vaguement légers dans ce qui demeure malgré tout une adaptation en vers facile et distrayante du fameux épisode biblique[41]. Il faut dire que l’épisode avec la belle Osirie n’occupe en définitive d’un morceau du livre III, tandis que le poème dans son entier couvre bien plus largement la vie de Joseph, puisqu’il débute même avec les amours de Jacob et de Rachel (pour planter le décor) et s’achève avec la mort de notre héros, devenu ministre, ayant retrouvé et pardonné à ses frères.

Julien Gatien de Morillon, “Joseph, ou l’Esclave fidèle”, « Turin », Benoît Fleury et Julien Le Brun [i.e. Tours], 1679, édition originale, second état, incipit. Prov. : Duputel ; Letellier. Inv. 1809

A vrai dire, dès le départ, la publication de cet ouvrage avait attiré quelques ennuis à Morillon. Craignant (avec raison, semble-t-il !) que ses supérieurs lui causent des difficultés en raison du sujet choisi, l’auteur avait fait imprimer son poème sans permission et sous la fausse adresse de Turin (alors que, selon Brunet, l’impression aurait eu lieu à Saint-Julien de Tours). En dépit de ces précautions, l’ouvrage, forcément illégal, fut saisi et en partie détruit, d’autant que (selon la « légende dorée » bibliophilique), l’ordre mauriste aurait fait tout son possible pour traquer, retrouver et brûler les exemplaires en circulation. Cette édition originale a connu deux tirages, aussi peu communs l’un que l’autre. Certaines sources ont affirmé, à tort, que le second tirage était une version expurgée : en fait, Morillon s’est contenté de corriger quelques fautes sans faire subir aucune modification de fond au texte. Ce second tirage se reconnaît au fleuron de la page de titre, qui est différent, ainsi que par une variante de composition de la page 93 qui commence par « Et deux fois le lion », au lieu de « Deux hyvers sur les eaux ». Le présent exemplaire est passé par la bibliothèque d’un érudit rouennais très intéressé par la poésie ancienne, Pierre Duputel (1775-1851), qui appartenait à l’Académie des sciences, belles-lettres et arts de Rouen depuis 1809. Avant même de figurer dans le catalogue de sa vente[42], ce volume fut décrit dans une présentation de sa collection parue de son vivant, les Notices extraites du catalogue manuscrit de la bibliothèque de M. D***[43].

Julien Gatien de Morillon, “Joseph, ou l’Esclave fidèle, poëme”, Breda, « Chez Pierre, Jean, Jacques », 1705, deuxième édition, frontispice et page de titre. Inv. 3090

« Interdisez-moi, on me lira ! » Une fois encore, cet adage se vérifie. La réputation sulfureuse accolée au poème de Gatien de Morillon suscita la curiosité et l’envie de le découvrir. Comme l’édition originale était manifestement devenue rare dès l’époque, un éditeur du début du XVIIIe siècle décida d’une réimpression sous la fausse adresse, non plus de Turin, mais de Breda, « chez Pierre, Jean-Jacques ». En dépit de son caractère à nouveau furtif, cette seconde édition était ornée d’un frontispice gravé, d’une vignette en page de titre, de six bandeaux et d’une lettrine, indices du soin apporté à sa réalisation.

Saint-Amant, “Moyse sauvé…”, Paris, Augustin Courbé, 1653, édition originale, page de titre. Prov. : Urbain Chevreau Inv. 790

Passant de la Genèse à l’Exode, nous nous confrontons à présent à la grande figure de Moïse traitée par le turbulent Saint-Amant (1594-1661) dans un poème épique d’envergure. Dédié à la reine Christine de Suède, moqué par Boileau, le livre parut en 1653… mais je n’en dirai pas plus ici, ayant déjà présenté longuement ailleurs ce texte important (voir Mélanges 25 – Comment sauver Moïse et l’offrir à un copain). Je me borne à rappeler que mon exemplaire fait partie de la quinzaine de volumes connus offerts par le poète à ses protecteurs ou camarades : il comporte un précieux envoi autographe à l’écrivain Urbain Chevreau, ami intime de l’auteur.

Saint-Amant, “Moyse sauvé…”, Paris, Augustin Courbé, 1653, édition originale, envoi autographe à Urbain Chevreau Inv. 790.

Déformation professionnelle ? De tous les personnages bibliques, le médecin normand Hélie Le Cordier (v. 1630-1684), natif de Pont-L’Evêque, a choisi de traiter du peu ragoutant Job… Rappelons que le pauvre homme dut supporter, par des interventions diaboliques validées par Dieu en personne, la perte de ses biens, de ses enfants et les souffrances de la maladie. Ayant supporté avec stoïcisme la mort de ses sept fils et trois filles dans l’effondrement de la maison de son frère aîné (ah, ces architectes !), il fut ensuite atteint par un ulcère purulent qu’il passa son temps à gratter avec un morceau de poterie au milieu des ordures, tout en subissant les injures de sa femme. Cette dernière lui ayant même conseillé de crever, Job en tire cette conclusion frappée au coin du bon sens : « Ma femme ne supporte plus mon odeur et je dégoûte mes propres frères. » Je n’invente rien : tout est dans le Livre de Job, qui, heureusement, connaît une « happy-end », Dieu rendant (ou à peu près) tout ce qu’il avait fait ôter à son fidèle.

Hélie Le Cordier, “L’Illustre souffrant, ou Job, poëme”, Paris, chez Jean Cochart, 1667, édition originale, seule parue, page de titre. Prov. : Gonin ; Lachèvre. Inv. 2967

C’est donc un sujet particulièrement corsé qu’aborde notre médicastre-poète. Marié en 1663 avec une demoiselle rouennaise, Marguerite Le Melle, il s’était fixé peu après à Paris, où il devint l’ami du poète libertin Claude Le Petit. Parmi ses autres œuvres, on peut notamment citer un vaste poème en seize chants sur sa ville natale. Achevé d’imprimer le 15 janvier 1667 sur la foi d’un privilège d’impression obtenu le 1er décembre 1666, son poème sur la maladie de Job était dédié au marquis, ministre et grand diplomate Hugues de Lionne (1611-1671). On trouvait parmi les pièces liminaires plusieurs interventions de ses amis rimeurs, en premier lieu le nom de François Colletet. Censé être un poème épique, l’œuvre se présente comme une paraphrase des Ecritures versifiée en alexandrins, « sauf les plaintes de Job et les parties lyriques, que Lecordier a écrites en strophes qui ne manquent pas de correction et d’une sorte de grandeur que l’original lui a inspirée. Certes, la prose de Sacy vaut beaucoup mieux, mais le modèle est si sublime que le traducteur, tel faible qu’il soit, se fait encore supporter »[44]. Possédant le livre, Viollet-le-Duc disait le « croire fort rare ». De fait, on ne le retrouve pas souvent dans les principales bibliothèques poétiques, si ce n’est aux catalogues du duc de La Vallière ou d’Edouard Turquety[45].

Hélie Le Cordier, “L’Illustre souffrant, ou Job, poëme”, Paris, chez Jean Cochart, 1667, édition originale, seule parue, incipit. Prov. : Gonin ; Lachèvre. Inv. 2967

Avant d’en arriver (encore !) dans les rayons de Frédéric Lachèvre[46], mon exemplaire fut possédé par une fort curieuse bibliophile nommée Claudine-Marguerite Brière, dite Gonin (1827-1900). Née à Moroges, près de Châlons-sur-Saône, elle était la belle-fille d’un riche vigneron bourguignon, auquel l’historien et bibliographe Philippe Tamizey de Larroque[47], par ailleurs maire du lieu, consacra une monographie en 1883. Dotée d’une grande curiosité et de moyens relativement limités, elle monta peu à peu une bibliothèque de textes anciens qui suscita tellement l’intérêt, voire l’admiration de son érudit ami qu’il en écrivit une élogieuse description parue en 1885 et qui mérite vraiment d’être lue[48]. Les efforts consentis le méritaient bien : « Mlle Gonin a mis autant de zèle persévérant à réunir ses bien aimés vieux livres, que son infatigable père en a mis à créer et soigner le vignoble de Saint-Joseph. Avec une patience et une ténacité vraiment héréditaires, elle a travaillé, toute sa vie, malgré les plus grandes difficultés, à la formation de sa bibliothèque »[49]. Et parmi les quelques dizaines d’ouvrages rares et curieux énumérés par Tamizey de Larroque dans sa petite étude figurait bien L’Illustre souffrant, dont la reliure présente d’ailleurs le nom de son ancienne propriétaire au bas du dos.

Hélie Le Cordier, “L’Illustre souffrant, ou Job, poëme”, Paris, chez Jean Cochart, 1667, édition originale, seule parue, supra-libris en queue. Prov. : Gonin ; Lachèvre. Inv. 2967

Curieuse trajectoire que celle d’Antoine de Montchrestien (1575-1621), qui fut à la fois poète, dramaturge … et économiste (on lui doit un Traité de l’économie politique qui inventa ce concept)[50] ! Ce Normand, orphelin d’un apothicaire, vécut la vie mouvementée des dernières Guerres de religion, mais se distingua autant par ses talents d’auteur dramatique que par son tempérament batailleur. En 1596, sa première tragédie, Sophonisbe, avait attiré l’attention de Malherbe qui lui donna quelques conseils pour améliorer encore sa langue. Au cours des huit années suivantes, Montchrestien mit au jour plusieurs tragédies tirées d’épisodes mythologiques, bibliques ou d’actualité (comme L’Ecossoise qui revenait sur le destin funeste de Marie Stuart). En 1604, il tua en duel un gentilhomme, ce qui le força à un exil prudent en Hollande, puis en Angleterre. A son retour en France, il opta résolument pour les affaires et les théories économiques, jusqu’à la reprise des tensions confessionnelles. Figurant parmi les meneurs du camp protestant, il partit de La Rochelle pour aller soulever sa province natale, mais fut reconnu par un seigneur catholique dans une auberge où il avait fait relâche pour la nuit. Le 7 octobre 1621, cerné par vingt hommes, il combattit jusqu’au bout et abattit trois de ses agresseurs avant d’être frappé d’une balle et achevé à coups de pertuisanes…

Antoine de Montchrestien, “Les Tragédies…”, Rouen, Jean Osmont, 1604, troisième édition collective, en partie originale, page de titre. Inv. 63.

Les tragédies de Montchrestien avaient été imprimées pour la première fois en 1601, à Rouen, chez Jean Petit, qui donna une deuxième édition deux ans plus tard, sans aucun changement de texte. En revanche, la troisième édition sortie chez le même en 1604[51], présentait des refontes importantes, allant jusqu’à la réécriture pure et simple de scènes entières : « Je les ay remaniées piece à piece, & leur ay donné comme une nouvelle forme », expliqua-t-il au nouveau dédicataire du volume, le prince Henri de Bourbon-Condé, dont les armes ont remplacé le portrait de l’auteur en haut de la page de titre gravée. Selon l’auteur, les tragédies étaient ainsi « plus avantageusement accomodées & de meilleure estoffe », d’autant qu’il en ajouta une encore inédite, au sujet emprunté à l’Iliade : Hector.

Antoine de Montchrestien, “David, ou l’Adultère”, dans “Les Tragédies…”, Rouen, Jean Osmont, 1604, troisième édition collective, en partie originale, p. 243 (incipit). Inv. 63

Mais on retrouvait aussi de ce recueil trois tragédies à sujet biblique, toutes trois focalisées sur des personnages majeurs de l’Ancien Testament. Commençons par le roi David, le célèbre monarque qui régna sur Israël et Juda vers le début du Xe siècle avant notre ère. Montchrestien lui consacra une tragédie intitulée David, ou l’adultère, qui revenait sur un épisode peu glorieux de sa carrière : l’enlèvement et le mariage imposé à la belle Bethsabée, déjà unie à un officier dévoué du roi, Urie le Hittite. Ayant envoyé ce dernier mourir au combat contre les Ammonites, David est tancé par le prophète Nathan et se repent à la face de Dieu pour ce péché, s’attirant la clémence de Yahvé – qui se contente de faire mourir l’enfant né de cette union (ah, le Dieu d’Abraham, toujours aussi sympathique, on n’est jamais déçu !) : c’est sur cette promesse macabre que s’achève ex abrupto la pièce.

Bernard de Lesfargues, “David, poëme héroïque…”, Paris, Pierre Lamy, 1660, édition originale, frontispice. Inv. 1122
Bernard de Lesfargues, “David, poëme héroïque…”, Paris, Pierre Lamy, 1660, édition originale, page de titre. Inv. 1122

Un personnage aussi important que David a bien entendu provoqué l’intérêt de nombreux poètes, parmi lesquels se trouve un juriste toulousain nommé Bernard de Lesfargues, actif dans les années 1660. Tallemant des Réaux, qui lui a consacré un chapitre de ses Historiettes, a laissé de ce fils d’avocat et avocat lui-même un portrait vachard bien dans son genre : « pour son malheur, [Lesfargues] s’imagina qu’il était éloquent ; et s’étant mis à traduire Quinte-Curce, il fut si charmé de son style qu’il crut qu’il n’y avait que Paris digne de lui »[52]. Sur le conseil de son libraire-éditeur Camusat, il entreprit de faire la tournée de ces Messieurs de l’Académie, et notamment de Valentin Conrart qu’on disait très bon avec les provinciaux. Mais par un cocasse quiproquo, le Toulousain fut introduit chez l’académicien en tant que marchand de lunettes… Il fallut démentir, ce que le poète aurait fait avec un accent gascon marqué : « Monsur, jé suis ce miséravle tradutur dont monsur Camusat bous a parlé ». En réalité, Lesfargues avait traduit en rafale les Controverses de Sénèque, l’Histoire d’Alexandre le Grand de Quinte-Curce et les Oraisons contre Verrès de Cicéron, tout ceci imprimé en 1639-1640. Il se passait donc un bon moment avant qu’il ne publie son poème héroïque David, vingt ans plus tard.

Bernard de Lesfargues, “David, poëme héroïque…”, Paris, Pierre Lamy, 1660, édition originale, incipit du livre I. Inv. 1122

Celui qui avait osé sortir au futur cardinal de Retz « Il n’y a qué vous et moi qui ayons du fu [feu] ! » tenta d’en mettre dans l’histoire du roi biblique, sans grand succès à en croire l’avis de Viollet-le-Duc qui avoua ne rien connaître « de plus glacial ni de moins ridicule » que son poème : « c’est raisonnable, correct et plat »[53]. « Ce récit, car le David de Lesfargues n’est pas un poème », consistait en une très longue paraphrase, en huit livres d’environ 1’200 vers chacun, des Saintes Ecritures, ce dont se targuait d’ailleurs l’auteur dans son exorde liminaire :

« Je veux, sans desguiser d’une docte imposture
Les sacrés incidens d’une sainte adventure,
Et sans dresser de plan ni former de projet,
Suivre l’ordre & le temps de mon divin sujet.
Je laisse les couleurs aux scènes mensongères,
Qui parent leur heros de vertus estrangères,
Et qu’on voit rencontrer leur prix & leur beauté,
Ou dans leur destiné ou dans la nouveauté. […] »

Bernard de Lesfargues, “David, poëme héroïque…”, Paris, Pierre Lamy, 1660, édition originale, incipit du livre II. Inv. 1122
Bernard de Lesfargues, “David, poëme héroïque…”, Paris, Pierre Lamy, 1660, édition originale, incipit du livre III. Inv. 1122
Bernard de Lesfargues, “David, poëme héroïque…”, Paris, Pierre Lamy, 1660, édition originale, incipit du livre IV. Inv. 1122
Bernard de Lesfargues, “David, poëme héroïque…”, Paris, Pierre Lamy, 1660, édition originale, incipit du livre VI. Inv. 1122

Inutile de dire que les critiques plurent dès la parution du poème en 1660. La plus célèbre demeure celle de l’incisif Boileau qui, dans sa satire IX, moqua le fait que « Le David imprimé n’a point vu la lumière », autrement dit ne s’était pas vendu[54]. Sans doute était-ce un peu dur, Viollet-le-Duc atténuant lui-même sa sévérité pour conclure : « cela peut se lire une fois sans dégoût et même sans trop d’ennui ». Par ailleurs, le bibliophile notait que « son David est devenu si rare, ou du moins si difficile à trouver, que cela équivaut presque à n’avoir pas paru » ! Il faut reconnaître que l’ouvrage n’est pas forcément commun et manquait à certaines collections poétiques[55]. Un des intérêts de ce volume est son illustration : il comporte en effet un beau titre-frontispice gravé et huit figures (au début de chacun des livres), compositions dessinées et gravées par François Chauveau. Mon exemplaire, un peu manipulé, demeure dans une condition agréable, puisque relié en maroquin noir du temps, orné d’un décor « à la Du Seuil ».

Jean Racine, “Athalie”, Paris, Denis Thierry, 1692, deuxième édition, première in-12, page de titre. Inv. 955

Mais l’Ancien Testament n’est pas seulement riche en prophètes barbus et en souverains justes et sévères : il recèle des légions de figures féminines, soit édifiantes, soit rebutantes. A la seconde catégorie appartient sans nul doute Athalie, citée dans le deuxième Livre des Rois et le deuxième Livre des Chroniques. Veuve du roi de Juda Joram, elle succéda à son propre fils défunt Ochozias sur le trône, menant le pays d’une main de fer pendant six ans, vers le milieu du Xe siècle avant notre ère. Elle avait su gérer la transition en faisant occire efficacement toute sa belle-famille, profitant de l’occasion pour abandonner le culte du Dieu unique et réinstaurer celui de Baal. Elle n’avait toutefois pas bien fait ses comptes : Joas, un de ses petits-fils, avait été sauvé de justesse et revint réclamer le trône, destituant sa grand-mère avant de la faire exécuter devant le temple de Salomon…

Jean Racine, “Athalie”, Paris, Denis Thierry, 1692, édition originale in-12, incipit. Inv. 955

Avec une telle trame, on comprend que le grand Racine (1639-1699) ait été séduit : tous les ingrédients d’une grande tragédie étaient réunis ! Ce fut d’ailleurs sa dernière pièce, jouée pour la première fois le 5 janvier 1691 par les pensionnaires de la Maison de Saint-Cyr, l’institution créée et dirigée par Madame de Maintenon pour les jeunes filles de la noblesse pauvre. Cette pièce en cinq actes et en alexandrins formait une véritable tragédie classique, avec une intervention des chœurs seulement en fin d’acte. Racine associe dans cette pièce la grandeur des tragédies grecques et le souffle des prophètes bibliques. Mais la tragédie fut malheureusement victime de l’opposition des moralistes lors de sa création : le succès ayant grisé les jeunes actrices et leurs nobles spectateurs lors de la représentation d’Esther deux ans plus tôt (voir ci-dessous), on joua Athalie sans costumes et devant une assistance réduite. Néanmoins, les mauvais esprits trouvèrent encore indigne qu’une pièce de théâtre, même à sujet biblique et édifiant, soit jouée par les pensionnaires d’une institution pieuse… Est-ce un effet de ce mauvais démarrage ? Athalie n’a jamais fait partie des pièces populaires de Racine, alors que Boileau y avait vu sa meilleure tragédie, tandis que Voltaire la jugea « peut-être le chef-d’œuvre de l’esprit humain ». Le texte fut imprimé dès le 3 mars 1691, sous la forme de deux éditions commercialisées par Barbin et Thierry, l’une de format in-quarto, l’autre de format in-12. Traditionnellement, on donne la primauté à la quarto, mais l’in-12 n’est pas dénuée d’intérêt, présentant, selon Lachèvre, « une variante dans la scène première de l’acte I et deux strophes ajoutées dans l’acte III scène 8 ».

Antoine de Montchrestien, “Susane, ou la Chasteté”, dans “Les Tragédies…”, Rouen, Jean Osmont, 1604, troisième édition collective, en partie originale, p. 341 (incipit). Inv. 63

Outre ses tragédies saintes, Montchrestien consacra également un long poème en quatre parties à l’une des plus fameuses figures féminines de la Bible : Suzanne. Incluse dans le Livre de Daniel, cette histoire, qui serait à placer durant l’exil des Hébreux à Babylone (VIe siècle avant notre ère), est néanmoins considérée comme apocryphe par la Thorah et par les protestants. Elle a en revanche connu une longue postérité dans la religion catholique. Ce chapitre 13 relate donc la situation d’une jeune femme mariée, observée pendant son bain par deux vieillards concupiscents qui lui font des propositions malhonnêtes. Devant son vertueux refus, ils se vengent en l’accusant d’adultère pour obtenir sa condamnation à mort. Seul le prophète Daniel, encore adolescent, prend la défense de Suzanne et parvient à prouver son innocence. L’inspiration de Montchrestien lui vint tout naturellement, puisqu’il courtisait alors une certaine Susanne Thésard, dame de L’Isle, dont il avait servi la famille. La noble et riche jeune femme avait été mariée à un vieillard « imbecille de corps & d’esprit », situation malheureuse qui poussa l’épouse à une action en justice soutenue par Montchrestien (qui était peut-être déjà son amant ?) au début du XVIIe siècle. Toujours est-il qu’après des années de procédure, puis la mort du mari encombrant, le poète et sa muse purent convoler en 1618, pour peu de temps, hélas, Suzanne mourant peu après les noces. Demeure le poème écrit en son honneur…

Antoine de Montchrestien, “Aman, ou la Vanité”, dans “Les Tragédies…”, Rouen, Jean Osmont, 1604, troisième édition collective, en partie originale, p. 284 (incipit). Inv. 63

En remontant à travers l’histoire biblique, on tombe aussi  chez Montchrestien sur un autre personnage biblique de pouvoir, mais lui haï et présenté comme un être maudit, un descendant de Caïn et symbole précoce de l’antisémitisme. Monchrestien baptisa en effet une deuxième tragédie biblique Aman ou la Vanité. Cette pièce en cinq actes mettait en scène le contenu du Livre d’Esther, du nom de la favorite juive d’Assuérus (autrement le Grand Roi des Perses, Xerxès Ier, qui régna de 486 à 465 avant notre ère). L’intérêt de la pièce est de présenter non pas l’héroïne traditionnelle, mais un anti-héros, Aman, l’ignoble vizir du roi Xerxès, qui complote le massacre de tous les Juifs de l’Empire perse. La pièce nous montre donc comment ce monstre d’ambition finit par être, avec toute sa famille, la propre victime de ses manigances.

Jean Racine, “Esther”, Paris, Claude Barbin, 1689, édition originale in-12, frontispice et page de titre. Inv. 3440

Racine avait manifestement lu la pièce de Montchrestien pour écrire la première de ses deux tragédies saintes pour la maison royale de Saint-Cyr. Après l’échec de sa tragédie Phèdre en 1677, le dramaturge avait en effet décidé d’abandonner le théâtre profane, voire le théâtre tout court. Il fallut une commande de Madame de Maintenon pour le réconcilier avec les planches. C’est donc l’histoire d’Esther qu’il choisit en 1688 comme sujet de sa première tragédie biblique. L’œuvre fut représentée devant la Cour le 26 janvier 1689, au sein même de la maison de Saint-Cyr, et remporta un succès immense qui aurait même eu le défaut de corrompre l’innocence et l’humilité de ces jeunes filles nobles. Louis XIV lui-même avait été séduit et, pour récompenser l’auteur pour cette pièce de qualité, il conféra à Racine, qui était déjà historiographe royal, le titre de gentilhomme ordinaire de Sa Majesté. Pour autant, le public dut attendre longtemps une représentation de la pièce : elle en fut en effet donnée au Théâtre français que le 8 mai 1721.

  1. DANS LE NOUVEAU TESTAMENT

Tout au long de l’Ancien Testament, la qualité de « saint » se trouvait réservée à Dieu seul. Le christianisme employa en revanche cette dénomination pour désigner les élus qui, ayant atteint la béatitude éternelle, peuvent contempler la face divine au Ciel et intercéder pour le reste de l’humanité. Vénérées et invoquées, ces figures focalisaient beaucoup des prières du quotidien, tant pour les vivants que pour les morts. Avant d’entamer l’examen de quelques poèmes en leur honneur, examinons un instant un fort curieux Traité de l’invocation des saints paru en 1686. Oeuvre d’un protégé de Bossuet, l’abbé Louis-Géraud de Cordemoy (1651-1722), docteur en théologie de la Sorbonne, était un spécialiste de la controverse religieuse, mais il donna également des études singulières sur les reliques, sur l’Enfer ou sur ces invocations des saints, qui lui valurent d’être nommé historiographe du roi.

Louis-Géraud de Cordemoy (1651-1722), “Traité de l’invocation des saints”, Paris, Coignard, 1686, page de titre. La page de titre comporte à la fois : la signature de Jamet, une note de Molé et le tampon ex-libris de Mouravit. Inv. 1885

Relié dans un élégant maroquin vert attribuable à Derôme, cet exemplaire a connu un parcours singulier. D’abord propriété de l’abbé Jean Lebeuf (1687-1760), historien et membre de l’Académie des inscriptions et belles-lettres, il fit partie des 101 volumes de sa bibliothèque qui furent transmis par testament à son ami l’érudit et bibliophile normand François-Louis Jamet (1710-1778), par ailleurs proche de Racine fils, de Diderot et de Rousseau. Jamet possédait une bibliothèque d’environ 400 volumes, dont de nombreux recueils factices de « stromates » (mélanges) composés par ses soins. Tous ses livres étaient copieusement annotés de commentaires savants, mais aussi souvent cocasses et pleins d’irréverence, comme le montre la note suivante, quelque peu sacrilège, portée sur la page de garde.

Louis-Géraud de Cordemoy (1651-1722), “Traité de l’invocation des saints”, Paris, Coignard, 1686, note manuscrite de Jamet. Inv. 1885

Après les âmes du Purgatoire, ce sont les saints qui font bouillir la marmite des Ecclésiastiques. Rien de mieux imaginé et rien de plus lucratif que le culte des Saints. Mais le Parlement a donné une précieuse atteinte à cette branche de commerce en supprimant  les confréries, les processions, les chapelles & c. C’est une perte très consiédrable pour les marchands de vin, les traiteurs, les ciriers, les tapissiers, les musiciens &c &c. et surtout pour les Prêtres.

A la mort de Jamet, la majeure partie de ses livres passa dans la Bibliothèque royale, mais une partie avait été léguée à son ami Guillaume Molé (1742-1789), avocat au Parlement de Paris. Au siècle suivant, on le retrouve au catalogue de plusieurs librairies parisiennes : chez Debure en 1834, chez Crozet en 1842 et enfin chez Damascène Morgand en 1888. Entre-temps, Charles Nodier avait contribué à faire redécouvrir la figure de Jamet dans les années 1830 et Gustave Brunet devait écrire en 1849 : « Il n’est pas de bibliophile qui ne connaisse et n’ait en estime la mémoire le Jamet le jeune ». C’est sans doute auprès de la librairie Morgand que le bibliophile aixois Gustave Mouravit (1840-1920), membre de l’Académie d’Aix-en-Provence, put acquérir ce volume. Cet érudit avait développé une véritable passion pour les ouvrages provenant de la bibliothèque Jamet : il parvint ainsi à réunir trente-six volumes ou recueils de cette collection (un record que ne parvint pas à égaler le bibliophile Claude Lebédel, qui livra de précieuses recherches sur Jamet en 1988 et 1995). Dispersant ce fonds, la librairie Forgeot a établi en 2010 un catalogue de référence sur la bibliothèque Jamet : on y distingue notamment un Pétrone relié en maroquin vert qui alignait les mêmes provenances Lebeuf-Jamet-Molé.

Louis-Géraud de Cordemoy (1651-1722), “Traité de l’invocation des saints”, Paris, Coignard, 1686, reliure. Inv. 1885

Commençons à présent le traitement poétique des personnages du Nouveau Testament ou saintes/saintes par la figure la plus évidente après Jésus : sa mère, Marie. A ma connaissance, la Vierge n’a pas occasionné, au XVIIe siècle, de grands poèmes héroïques, comme ce fut le cas pour d’autres saintes pourtant de moindre importance. On trouvera certes de nombreuses pièces courtes éparses en son honneur, disséminées dans des recueils particuliers ou collectifs, mais pas d’œuvres de longue haleine la prenant pour personnage principal. Je ne peux donc guère présenter qu’une seule publication, par ailleurs des plus rares : Le Panégyrique de la Sainte Vierge.

Louis Puech, “Le Panégyrique de la Sainte Vierge”, Grenoble, chez André Galle, 1666, édition originale, seule parue, page de titre. Inv. 2617

Le poème, publié à Grenoble en 1666, était demeuré inconnu des grandes collections ou bibliographies du XVIIIe siècle : l’abbé Goujet ne le citait pas dans son immense Bibliothèque françoise ; le duc de La Vallière n’avait pas pu le placer sur ses rayons. Dans les deux cas, c’est un brevet de rareté pour l’opuscule dauphinois ! Au siècle suivant, en revanche, l’auteur et son poème trouvèrent quelques chercheurs pour les ressusciter. Brunet donna ainsi une notice très complète sur ces vers et sur les autres publications de Louis Puech en citant copieusement les travaux (très confidentiels[56]) d’un ami et correspondant marseillais, un certain Crozet. Encore ne semblait-il le faire que par pure amitié, car, soulignait-il, « nous sommes bien déterminés à n’admettre que le moins possible dans nos colonnes les curiosités purement locales qui ne se recommandent pas par quelque particularité piquante, ou qui n’auraient pas acquis dans les ventes une haute valeur pécuniaire »[57]. Parlant du présent Panégyrique de la Sainte Vierge, le bibliographe le donnait comme « le plus considérable des quatre opuscules poétiques de Puech ».

Louis Puech, “Le Panégyrique de la Sainte Vierge”, Grenoble, chez André Galle, 1666, édition originale, incipit. Inv. 2617

Bien qu’édité à Grenoble[58], Louis Puech (1624-1686) n’était pas Dauphinois, mais Provençal : il naquit en effet à Aix-en-Provence et devint par la suite, en 1648, prieur de La Tour de Bovons et de Saint-Julien, deux établissements provençaux. Ses autres poèmes retrouvés et présentés par Crozet étaient au nombre de trois : La Magdeleine dans le désert de la Sainte-Baume (Aix, 1661), une Poésie chrestienne par M. Puch, prieur de Bevons (Grenoble, Pierre Fremon, s.d.) et une Lucrèce mourante à son mari Collatin, « harange poétique dédiée à mademoiselle de Villefranche » (Grenoble, André Galle, 1663). Brunet ne citait d’adjudication pour aucune des œuvres de Puech. Dédié à la fois au Verbe incarné et (de manière plus terrestre) à Monseigneur le cardinal de Grimaldi, archevêque d’Aix, notre Panégyrique de la Sainte Vierge composé en « vers héroïques » était introduit par une préface au lecteur, suivie d’un madrigal et deux quatrains signés du poète lyonnais Thomas de Lorme[59]. Crozet avait estimé, en son temps, qu’on ne connaissait de ce poème guère plus de « deux ou trois exemplaires ». En 2025, un exemplaire est localisable à la Bibliothèque de Grenoble[60], tandis que le CCFr ne répertorie qu’un autre exemplaire, celui de la Bibliothèque nationale de France… dont on s’aperçoit en creusant un peu la notice qu’il s’agit d’une photocopie offerte à l’institution[61] !

Louis Godet de Thilloy, “Le Sacré Helicon, ou le devot logys de la muse devote…”, Châlons, Claude Guyot, 1608, édition originale, seule parue, page de titre. Prov. : Viollet-le-Duc. Inv. 1238

Quitte à parler de rareté bibliographique, faisons un petit accroc à notre principe directeur pour commencer à évoquer une figure autrement plus convoquée que la Vierge : celle de la pécheresse repentie, Marie-Madeleine[62]. Je dis « petit accroc » parce qu’il s’agit là d’un poème inclus dans un recueil, celui d’un gentilhomme de Châlons en Champagne nommé Louis, Godet, seigneur de Thilloy[63]. Sa famille était originaire du Berry, mais ses ancêtres avaient quitté cette province pour suivre Louis de Gonzague, prince de Mantoue et duc de Nevers, lorsque ce dernier fut appelé au gouvernement de Champagne. Le jeune Louis Godet fut lui-même attaché au service de Charles de Gonzague, fils de Louis, et c’est à son maître qu’il dédia son recueil de poésies pieuses baptisé Le Sacré Hélicon. La seconde partie du titre parlait curieusement du livre comme d’un « devot logys » : il s’agissait en réalité surtout de l’anagramme du nom de l’auteur, « Lovys Godet ». Bref, le programme était clair ! Mais l’auteur ne poursuivit pas carrière dans cette veine : on le retrouve donnant en 1613 dans une tout autre domaine, avec une Apologie des jeunes Advocats, avec la recommendation de la Poësie, & de la nouvelle Jurisprudence. Devenu juriste, Godet livra également une édition commentée des Coutumes de Châlons.

Louis Godet de Thilloy, “A la Vierge sacrée”, dans “Le Sacré Helicon, ou le devot logys de la muse devote…”, Châlons, Claude Guyot, 1608, édition originale, seule parue, p. 40. Prov. : Viollet-le-Duc. Inv. 1238

Conforme à ses titres, le recueil contenait tout un ensemble de poésies sacrées : une paraphrase du psaume 94 ; dix-sonnets sur la « vanité du monde » ; des « Regrets d’un Courtisan » (imités du psaume 145) ; des « Méditations sur les sept Pseaumes de la Penitence, & sur les Mystères de notre Redemption » ; des paraphrases sur le livre de Job ; plusieurs oraisons à la Vierge et dix sonnets sur les commandements de Dieu ; quatorze sonnets sur la chasteté de Suzanne ; enfin des odes à la louange de plusieurs saints (saint Louis, saint Ménie, sainte Syre) et, de manière plus pragmatique, à la gloire d’Henri IV. On y trouvait donc aussi un poème intitulé « Le miroir de la Penitence, ou la Magdaleine », qui occupe les feuillets 13v à 16r et se trouve suivi de « Deux Sonnets à la Madgaleine ». Le poème voit l’ancienne courtisane parler à la première personne, reniant les artifices de sa précédente vie : « Adieu poudre de Cypre, adieu musque, adieu fards, / Adieu les vermillons des visages blaffards, / Desguisans les beautez souz un masque de plastre… ». Prenant conscience des vanités du monde, elle renonce aux palais et aux serviteurs, aux « coffres plains d’argent » pour se « tapir au plus espais d’un bois », car « C’est au Ciel ou il faut acquérir un thresor ».

Louis Godet de Thilloy, “Le Sacré Helicon, ou le devot logys de la muse devote…”, Châlons, Claude Guyot, 1608, édition originale, seule parue, f. 13v (“Le miroir de la Penitence”). Prov. : Viollet-le-Duc. Inv. 1238

Présent dans plusieurs fonds publics (souvent en provenance de saisies révolutionnaires de bibliothèques monastiques)[64], bien cité par Goujet[65], ce volume n’en demeure pas moins fort peu commun dans les catalogues de bibliothèques privées. Le libraire Claudin, dans son examen du cabinet Rochebilière, en parlait comme d’un « poète des plus rares et dont on connaît à peine quelques exemplaires »[66]. Outre cet exemplaire et celui d’Alred Warlé (incomplet, entré ensuite à la Bibliothèque municipale de Lyon), on ne croise guère Le Sacré Hélicon que chez le duc de La Vallière et chez Viollet-Le-Duc. Selon ce dernier, « le style peu châtié de Godet a une sorte d’apprêté sauvage qui convient assez aux sujets qu’il a traités ; mais cette tristesse sans charmes, cette gravité sans noblesse, cette amère abnégation de sentiments sociaux, et j’oserai dire humains, poussés à ce point, me semblent totalement anti-poétiques »[67]. C’est précisément l’exemplaire Viollet-le-Duc qui a fini sur mes rayons : bien que son ex-libris ait été amputé de son nom, il en demeurait la partie supérieure, bien reconnaissable à son style et à sa typographie. Jolie surprise quand je reçus le volume !

Rémy de Beauvais, “La Madgeleine…”, Tournai, chez Charles Martin 1617, édition originale, page de titre. Prov. : père Fulgence ; Pixerécourt ; Paul Voûte. Inv. 3599

Mais revenons comme prévu à des textes plus trapus que l’assez mince poème de Godet. La séduisante Marie-Madelaine méritait en effet qu’on remplisse bien plus de pages en son honneur. A cet égard, le frère capucin Rémy de Beauvais (1568-1622) devait se surpasser, puisqu’il lui consacra près de 20’000 alexandrins sur 746 pages, un record ! Commandé par Marie de Longueval (fille de Maximilien, gouverneur de Mons et d’Arras), cet immense poème-fleuve fut composé par le religieux sans doute aux alentours de 1600, mais ne fut publié que dix-sept ans plus tard. Il faut dire que la mode du poème épique, née à partir de 1600, battait alors son plein et connaissait, comme on put le voir, de nombreuses déclinaisons hagiographiques. En vingt livres, Rémy racontait donc l’existence tumultueuse de Marie-Madeleine, « premierement desbauchée & depuis exemplairement vertueuse, avec la conversion d’icelle ». A partir des Evangiles, le capucin reconstituait la vie de la sainte dans un style hyperbolique, souvent emphatique et lyrique. A travers elle, c’est le héros chrétien par excellence qui était représenté, un personnage dont la vie était généralement ponctuée de deux moments forts : la conversion et la pénitence. Précurseur, cet ouvrage a exercé une influence durable sur la littérature de dévotion pendant tout le XVIIe siècle, notamment sur les poèmes traitant également de Marie-Madeleine sous la plume de Desmarets (que nous verrons plus loin), mais aussi de Cotin (La Madeleine) ou de Charles de Notre-Dame (Les Larmes de Sainte-Madeleine).

Rémy de Beauvais, “La Madgeleine…”, Tournai, chez Charles Martin 1617, édition originale, incipit. Prov. : père Fulgence ; Pixerécourt ; Paul Voûte. Inv. 3599

Sorti des presses de Charles Martin, le premier imprimeur de Tournai, l’ouvrage s’ouvrait sur un magnifique titre-frontispice gravé et s’ornait de de deux planches gravées sur cuivre (dont une par Martin Baes) représentant la pénitente en extase et son élévation au ciel. Le qualifiant comme « un des monuments les plus curieux de notre vieille littérature », d’une « extrême rareté », Viollet-le-Duc ne consacra pas moins de huit pages d’extraits variés à ce poème que Nodier n’avait lui jamais trouvé, malgré ses efforts : « Celui du P. Rémy de Beauvais, qui manque à ma petite collection parce que je n’en ai jamais trouvé d’exemplaire satisfaisant, est, à juste titre, le plus recherché des amateurs »[68]. Gay-Lemonnyer indique de son côté que ce poème est singulier et que les exemplaires en sont rares[69]. Enfin, pour Paul Lacroix, rédacteur du catalogue Pixerécourt, « ce poème, qui occupe le premier rang parmi les ouvrages ridicules, est certainement étrange par la nature même de son sujet, et le sacré s’y trouve mélangé au profane avec une naïveté souvent peu édifiante, mais il renferme des passages admirables où la versification est d’une hardiesse rythmique vraiment originale ».

Rémy de Beauvais, “La Madgeleine…”, Tournai, chez Charles Martin 1617, édition originale, reliure. Prov. : père Fulgence ; Pixerécourt ; Paul Voûte. Inv. 3599

Le présent exemplaire se présente sous des abords relativement spectaculaires, dans une reliure signée Courteval en maroquin bleu-nuit à longs grains, avec un dos lisse très richement orné de caissons de fleurons et de grenetis dorés, tandis que ses plats présentent un ornement aussi éblouissant avec un encadrement de caissons géométriques de grenetis et petits fers. Les contreplats présentent de leur côté une large dentelle encadrant un tabis de soie rose. Si on ajoute du tabis de même couleur aux premières gardes, puis des gardes de vélin, on comprend que l’exemplaire a fait l’objet de soins luxueux. On y ajouta même une troisième gravure d’époque représentant Madeleine. C’est sans aucun doute le fameux bibliophile René-Charles Guilbert de Pixerécourt (1773-1844), par ailleurs dramaturge et directeur de théâtre, qui passa commande de cette belle reliure sous l’Empire[70]. Avant cela, au XVIIIe siècle, l’exemplaire avait appartenu, comme le prouve sa signature manuscrite au verso du titre, au père Fulgence († 1767), un religieux capucin du couvent Saint-Honoré de Paris, qui était par ailleurs un amateur de livres reconnu[71]. Bibliophile discret mais très actif, il participa notamment à la vente aux enchères de 1747 qui vit disperser les manuscrits de la chartreuse de Monichusen, près d’Arnhem. Il semble avoir légué cette riche bibliothèque personnelle à son couvent, où elle fut saisie en 1790[72]. On retrouve de ce fait son ex-libris manuscrit dans de nombreux livres aujourd’hui détenus par la Bibliothèque nationale de France. Au XXe siècle, on retrouve l’exemplaire dans la belle bibliothèque de Paul Voûte (1882-1955), dont il porte aussi l’ex-libris aux initiales « P.V. »[73]. Outre le présent volume, mes recherches m’ont permis de recenser pour le moment dix-sept exemplaires, dont douze semblent encore en mains privées[74].

Jean Desmarets de Saint-Sorlin, “Marie-Madeleine, ou le Triomphe de la grâce, poëme”, Paris, Denis Thierry, 1669, édition originale, frontispice. Inv. 3448
Jean Desmarets de Saint-Sorlin, “Marie-Madeleine, ou le Triomphe de la grâce, poëme”, Paris, Denis Thierry, 1669, édition originale, page de titre. Inv. 3448

Cinquante ans plus tard, on retrouve donc le personnage de Marie-Madeleine dans un nouveau poème héroïque dû à Jean Desmarets de Saint-Sorlin (1595-1676). Poète et dramaturge, mais également conseiller du roi et secrétaire général de la marine du Levant, cet écrivain bien oublié fut pourtant un acteur incontournable des lettres françaises de son temps, protégé notamment par Richelieu, avec lequel il collabora sur plusieurs projets dramatiques et qui le nomma parmi les premier académiciens français en 1634. A partir de 1645, Desmarets devint très pieux et dévot, faisant évoluer sa production du théâtre vers la poésie sacrée, avec notamment son Clovis, ou la France chrestienne (1657), sur lequel nous reviendrons dans un prochain billet.

Jean Desmarets de Saint-Sorlin, “Marie-Madeleine, ou le Triomphe de la grâce, poëme”, Paris, Denis Thierry, 1669, édition originale, incipit. Inv. 3448

Son grand poème consacré à Marie-Madeleine, l’une des saintes les populaires dans la France du XVIIe siècle, est demeuré un bon exemple de sa plume au service de la foi. Ce poème héroïque, aboutissement d’un projet littéraire mûri longuement et reflétant sa position dans la Querelle des Anciens et des Modernes, se voulait une illustration de la supériorité du matériau épique chrétien sur l’épopée gréco-latine païenne. Parue en 1669, son édition originale s’ornait d’un beau frontispice gravé (assez souvent absent des exemplaires), ainsi que de nombreux bandeaux et culs-de-lampe gravés.

Pierre de Saint-Louis, “La Madelaine au Désert de la Sainte Baume en Provence, poëme spirituel et chrétien …”, Lyon, Jean-Baptiste et Nicolas De-Ville, 1700, deuxième édition, page de titre. Inv. 1536

Terminons ce tour d’horizon des poèmes consacrés aux saintes, et particulièrement à Marie-Madeleine, par la composition d’un autre de ses « fans », le père Pierre de Saint-Louis (1626-1684), un religieux provençal appartenant à l’ordre des Carmes. Dédié à Gabrielle de Lévi, le poème adoptait clairement une focalisation sur la période provençale de l’existence de la belle pénitente, comme le suggérait d’emblée son titre : La Madelaine au Désert de la Sainte Baume en Provence, poëme spirituel et chrétien. La tradition voulait en effet que Marie-Madeleine se soit retirée dans un ermitage troglodyte de la Sainte-Baume, où elle aurait vécu durant trente ans et d’où elle aurait évangélisé la province méditerranéenne. Dès le Ve siècle, la grotte était devenue l’un des lieux de pèlerinages les plus réputés du monde chrétien (et le demeure encore)[75].

Pierre de Saint-Louis, “La Madelaine au Désert de la Sainte Baume en Provence, poëme spirituel et chrétien …”, Lyon, Jean-Baptiste et Nicolas De-Ville, 1700, deuxième édition, incipit. Inv. 1536

Le texte vit le jour pour la première fois en 1688 à Lyon, mais je n’ai pas encore pu trouver un exemplaire satisfaisant de cette édition originale, peu courante. En revanche, deux exemplaires de la deuxième édition, également parue à Lyon douze ans plus tard, sont arrivés dans mes rayons. L’un (Inv. 1536), en veau d’époque, a appartenu à l’historien et archéologue Lucien de Rosny (1810-1871) avant de passer au bibliophile girondin A. Guerre. L’autre (Inv. 1431), en demi-reliure de basane fauve de la fin du XVIIIe siècle, provenait de la bibliothèque de l’universitaire Yves Giraud (1937-2008), professeur de littérature française à l’Université de Fribourg. Une provenance savoureuse puisque le prof. Giraud avait précisément consacré un article intitulé « Aperçus sur le thème de Marie Madeleine à travers la poésie française du XVIIe siècle » en 1990 !

Pierre de Saint-Louis, “La Madelaine au Désert de la Sainte Baume en Provence, poëme spirituel et chrétien …”, Lyon, Jean-Baptiste et Nicolas De-Ville, 1700, deuxième édition, ex-libris. Inv. 1536

En dépit de cette seconde édition (qui, pour le coup, n’est pas une simple remise en circulation), ce poème se révélait plutôt médiocre et ne faisait guère honneur à la sainte, ni à son sanctuaire. Le bibliographe Quérard n’hésita pas à le décrire comme le « galimatias le plus exquis » qui soit : « difficile d’imaginer rien de plus burlesque, ni de plus plaisant que les métaphores que l’auteur emploie continuellement »[76]… Un railleur avait d’ailleurs conclu à propos de ce poème : « Pour chrétien, je l’accorde, mais pour spirituel, jamais ! » Bref, même pour se lancer dans l’hagiographie en vers, mieux vaut demander au Bon Dieu qu’à ses saints : n’est pas Racine qui veut !

Ite missa est !

Nicolas Ducimetière
Chavannex, 6 janvier 2026 (Jour des Rois)

Rudolf Stahel (ca. 1448–1528) (et atelier), “Saint Martin”, Constance, vers 1490, huile sur panneau. Collection ND

ILLUSTRATION D’EN-TÊTE

Dans le film Dogma de Kevin Smith (1999), “Pote Christ” (“Buddy Christ” en V.O.) est une représentation sympathique de Jésus mise au point par le cardinal Glick dans le cadre de sa campagne de communication Catholicism Wow !, destinée à moderniser l’image de la religion catholique, le prélat jugeant « totalement déprimante » la représentation du Christ en croix…

NOTES

[1] Ne pensant pas forcément consacrer à ces recueils pieux un article en particulier à partir de mes fiches, j’en dresse ici une liste basique, en partie illustrée, pour mémoire. Certains de ces livres sont toutefois loin de démériter, par leur importance littéraire, leur curiosité, leur rareté ou leur provenance.

  • ARNAULD D’ANDILLY (Robert), Stances sur diverses veritez chrestiennes…, Paris, Veuve Jean Camusat, 1642 (4e édition). Inv. 2414
  • ARNAULD D’ANDILLY (Robert), Œuvres chrestiennes…, Paris, Veuve Jean Camusat et Pierre Le Petit, 1644 (9e édition). Inv. 2415
  • BREBEUF (Georges de), Entretiens solitaires, ou Prieres et Meditations pieuses en vers françois …, Paris, Antoine de Sommaville, 1660, édition originale. Prov. : cardinal Mazarin (exemplaire de dédicace). Inv. 1099. Sur ce livre, voir Mélanges 1 – Un petit cadeau pour le cardinal Jules
  • BREBEUF (Georges de), Entretiens solitaires, ou Prieres et Meditations pieuses en vers françois …, « Suivant la copie imprimée, à Paris » [Amsterdam ?], 1671. Inv. 1345. Sur ce livre, voir Mélanges 1 – Un petit cadeau pour le cardinal Jules
  • COYSSARD (Michel), Petit sommaire de la doctrine chrestienne, mis en vers François : Avec les Hymnes et Odes spirituelles…, Lyon, Jean Pillehotte, 1608. Inv. 2654
  • DESPORTES (Philippe), Les CL. Pseaumes de David, mis en vers françois…, Paris, Veuve Mamert Patisson, 1604, deuxième édition. Contient aussi : Poésies chrestiennes et Quelques prières et méditations chrétiennes. Inv. 1170
  • GODEAU (Antoine), Cantique…, Paris, Jean Camusat, 1637, édition originale. Inv. 1015
  • GODEAU (Antoine), Paraphrase des Pseaumes de David …, Paris, chez la veuve Jean Camusat et Pierre Le Petit, 1649, deuxième édition, première in-12. Inv. 1148 et 2964
  • GODEAU (Antoine), Poésies chrestiennes…, Paris, Le Petit, 1660-1663 (3 vol.). Prov. : Viollet-le-Duc. Inv. 265
  • GODEAU (Antoine), Poësies chrestiennes…, Paris, Veuve de Jean Camusat et Pierre Le Petit, 1646. Inv. 1915
  • LA ROLANDIERE (Benjamin Marin, sieur de), Poesies chrestiennes sur les mystères et les devoirs de la religion, Grenoble, E.R. Drumon, 1677. Inv. 225
  • LA VILLATE (Benjamin de), Songe et son interpretation. Avec un Hermitage chrestien, Paris, Jean Laquehay, 1626, édition originale, seule parue. Inv. 3083
  • LE BRETON (Charles), De la Mort, et des Misères de la vie, poésies morales, Paris, chez François Muguet, 1663, deuxième édition. Prov. : Lachèvre. Inv. 2968
  • LE MAISTRE DE SACY (Isaac-Louis), Poëme, contenant la tradition de l’Eglise sur le très-saint sacrement de l’Eucharistie…, Paris, Guillaume Desprez, 1695, première édition in-12. Inv. 1889
  • MAISONFLEUR (Jérôme L’Huillier, seigneur de), Cantiques du sieur de Valagre et du sieur de Maizon-Fleur, Rouen, Raphaël du Petit-Val, 1613. Inv. 162
  • MORILLON (Julien Gatien de), Paraphrase sur le livre de l’Ecclésiaste, en vers françois…, Paris, Louis Billaine, 1670, édition originale. Inv. 76
  • RANCHIN (Henri), Les Pseaumes en vers françois, dédiés au Roy…, Paris, Florentin et Delaune, 1697. Inv. 1097 et 1371
  • SANGUIN (Claude), Institution chrestienne en vers françois…, Paris, chez Jean de Launay, “Imprimé aux despens de l’Auteur”, 1661, édition originale. Inv. 3602

[2] Paris, Olivier de Varennes, 1669.

[3] Sur Pérachon, voir notamment Eugène et Emile Haag, Dictionnaire protestant, tome VIII, p. 185.

[4] Marc Pérachon, Remercîment au Roy, poème contenant un éloge historique de Sa Majesté…, Paris, Veuve de Sébastien Mabre-Cramoisy, 1689.

[5] Emmanuel Viollet-le-Duc, Catalogue des livres composant la bibliothèque poétique de M. Viollet-le-Duc, Paris, Hachette, 1843, p. 534.

[6] Jean Paul Barbier-Mueller s’était d’ailleurs ouvertement inspiré du Catalogue des livres composant la bibliothèque poétique de M. Viollet-le-Duc pour écrire son énorme série Ma Bibliothèque poétique. Nous disposions rue Calvin de plusieurs exemplaires du Viollet-le-Duc dans la bibliothèque de documentation.

[7] Jacques-Charles Brunet, Manuel du libraire et de l’amateur de livres…, Paris, 1865, tome II, col. 534 (citant le présent exemplaire).

[8] Ibid.

[9] Célestin Moreau, Bibliographie des mazarinades, Paris, Renouard, 1850, n° 3710. Le poème ne connut pas moins de sept éditions dans la seule année 1649 !

[10] Un seul exemplaire recensé dans le CCFr : Meaux, Médiathèque Luxembourg, 5525 C-449, Fonds ancien.

[11] Catalogue Soleinne, 1843, n° 1254.

[12] Alain Riffaud, Répertoire du théâtre français imprimé au XVIIe siècle, nos. 5115 et 5226. Il ne recense pas l’édition datée 1660.

[13] Catalogue des livres de la bibliothèque de feu M. le duc de La Vallière, Paris, Guillaume de Bure fils aîné, 1783, première partie, tome II, p. 439, nos. 3432 (éd. 1652) et 3433 (éd. 1660, présentée comme la « seconde »).

[14] Catalogue des livres de feue la comtesse de Verrue, 1737, p. 187, n° 336, tome 12.

[15] Bibliothèque dramatique de Monsieur de Soleinne. Catalogue rédigé par P. L. Jacob, bibliophile. Paris, Alliance des Arts, 1843, supplément au tom I, n° 230, qualifié de « charmant exemplaire acheté 80 frs. », mais revendu 26 francs (quand on vous dit que la bibliophilie n’est pas spéculative !).

[16] Relié dans un maroquin rouge orné à dos lisse, attribuable à Derôme, l’exemplaire passa par les bibliothèques du marquis de Câteaugiron (1827, n° 898), puis du comte de La Bedoyère (1837, n° 833), avant d’arriver entre les mains de Soleinne (1843, n° 1254), puis de revenir à La Bedoyère (1862, n° 1279). Repassé dans une vente à Lyon en 2007, il a depuis figuré au catalogue de la Librairie Camille Sourget.

[17] Ce deuxième exemplaire de 1652, relié en maroquin bleu doublé de moire, est ensuite passé chez le baron Taylor (Catalogue de la bibliothèque dramtatique de feu le baron Taylor, 1893, n° 679).

[18] Catalogue des livres composant la bibliothèque de M. le marquis de C****, Paris, Potier, 29 novembre 1847, n° 250, 10 frs.

[19] Bulletin de la Librairie Morgand, 41, mai 1897, n° 29961, 100 frs.

[20] Sur ce pasteur, historien et poète, voir notamment Philip Benedict, « La chouette de Minerve au crépuscule : Philippe Le Noir de Crevain, pasteur sous Louis XIV, historien des Églises réformées du XVIIe siècle”, dans Bulletin de la Société de l’histoire du protestantisme français, avril-juin 2000, p. 335-366.

[21] Aujourd’hui Crevin, au sud de Rennes.

[22] Les clauses de l’Edit de Nantes prévoyaient que le culte protestant ne pouvait être célébré à moins de cinq lieues de la capitale : aussi le bourg de Charenton accueillit-il un temple destiné aux fidèles parisiens. De la même manière, les livres protestants, bien qu’imprimés à Paris, ne pouvaient officiellement être commercialisés qu’à Charenton : ce fut donc le cas pour les premières éditions du livre de Le Noir.

[23] Emmanuel Viollet-le-Duc, Catalogue des livres composant la bibliothèque poétique de M. Viollet-le-Duc, Paris, Hachette, 1843, p. 490 (décrivant un exemplaire de la troisième édition, Charenton-Paris, Louis Vendosme, 1658).

[24] Paris, Toussaint du Bray, 1625. Très rare, ce mince volume de 160 pages contient trente-six élégies, des stances, des sonnets des odes et des rondeaux, etc.

[25] Palémon, fable bocagère et pastorale de N. Frénicle, Paris, Jacques Dugast, 1632 (pièce en cinq actes et en vers) ; La Niobé, Paris, Jacques Dugast, 1632 (tragédie en cinq actes, avec des chœurs).

[26] Paraphrase des Pseaumes 1. Beatus qui non abiit in consilio impiorum. 21. Domine in virtute tua laetabitur rex. 119. Beati immaculati in via. 139. Domine probasti me, Paris, Jean Camusat, 1638 ; Paraphrase des Pseaumes de David, Paris, Veuve H. Sara et A. Merius, et J. Guignard, 1661.

[27] Paris, Antoine de Sommavile, 1641.

[28] Frédéric Lachèvre, Les Recueils collectifs de poésies libres et satiriques publiés depuis 1600 jusqu’à la mort de Théophile (1626), p. 225.

[29] Le volume ne figure toutefois pas dans les catalogues des ventes Lachèvre de 1957 et 1984.

[30] Raymond Toinet, Quelques recherches autour des poèmes héroïques-épiques français du XVIIe siècle, Tulle, Grauffon, 1899, p. 272.

[31] Paris, Bibliothèque nationale de France, Rés. Ye-4337.

[32] Juste Lipse, Crucifixions, en trois livres pour servir l’histoire sainte et profane (1593). Traduit du latin, présenté et annoté par François Rosso, Paris, Arléa, 2018.

[33] Il semble avoir été depuis détrôné par … les catalogues Ikea ! O tempora, o mores

[34] Emile Picot, Bibliographie cornélienne, n° 135.

[35] Emmanuel Viollet-le-Duc, Catalogue des livres composant la bibliothèque poétique de M. Viollet-le-Duc, Paris, Hachette, 1843, p. 583 (exemplaire en maroquin vert de l’époque).

[36] Martine Delaveau et Yann Sordet, Un succès de librairie européen : l’Imitatio Christi, 1470-1850, Paris, Editions des Cendres, 2012, p.424. La dernière édition récente de la version de Corneille, en format poche, semble toutefois remonter à 1978.

[37] Emmanuel Viollet-le-Duc, Catalogue des livres composant la bibliothèque poétique de M. Viollet-le-Duc, Paris, Hachette, 1843, p. 574.

[38] Citons notamment l’édition de 1771, Avranches, François le Court, et Caen, Manoury fils, qui semble être une des plus tardives.

[39] L’édition originale des Contes de ma mère l’Oye, qui a connu deux tirages, est d’une extrême rareté, puisque douze exemplaires seulement sont recensés. La Fondation Martin Bodmer possède l’un des exemplaires du second tirage, qui sera présenté dans l’exposition Dessine-moi une histoire !, à découvrir à l’automne 2026.

[40] Catalogue des livres de la bibliothèque d’Henri Monod, 2e partie, 3-6 novembre 1920, p. 66, respectivement nos. 791 et 790 (l’ex. relié par Cuzin provenant antérieurement de la collection Daguin).

[41] Cioranesco, 50522; Gay-Lemonnyer II, 728; Brunet V, 1095; Viollet-Le-Duc II, 30; Taschereau, 1527; Laporte, Bibliographie clérico-galante, 128.

[42] Catalogue des livres composant la bibliothèque de feu M. Duputel, 1853, n° 483.

[43] 1839, p. 121.

[44] Emmanuel Viollet-le-Duc, Catalogue des livres composant la bibliothèque poétique de M. Viollet-le-Duc, Paris, Hachette, 1843, p. 529.

[45] Catalogue des livres rares et précieux composant la bibliothèque poétique de feu M. Edouard Turquety, Paris, 1868, n° 542 (veau brun).

[46] Bibliothèque de M. Frédéric Lachèvre, 1957, n° 255, adjugé 1’400 frs avec le n° 256.

[47] Sur Tamizey de Larroque, bien connu des amateurs de poètes du XVIe siècle, voir notamment Un gentilhomme-campagnard entre l’histoire et le crépuscule – Journal de Philippe Tamizey de Larroque, 1889-1898, éd. par Véronique Larcade, PU de Bordeaux, 2008, et plus particulièrement la note 479 pour son amitié avec Claudine-Marguerite Gonin.

[48] Ce joli texte sur la passion bibliophilique est consultable en ligne sur WikiSources.

[49] Philippe Tamizey de Larroque, La Bibliothèque de Mlle Gonin, Agen, Veuve Lamy, 1885, pp. 5-6.

[50] Sur Montchrestien, voir notamment Nicolas Ducimetière, Mignonne, allons voir… – Fleurons de la bibliothèque poétique Jean Paul Barbier-Mueller, Paris, Hazan, 2007, n° 134, pp. 498-501, ainsi que Jean Paul Barbier-Mueller et Nicolas Ducimetière, avec la participation de Marine Molins, Dictionnaire des poètes français de la seconde moitié du XVIe siècle, Genève, Droz, 2023, tome V, pp. 249-268.

[51] Sur cette édition, voir Jean Paul Barbier-Mueller, Ma Bibliothèque poétique, tome IV-4, Genève, Droz, 2005, pp. 200-216.

[52] Tallemant des Réaux, Historiettes, chapitre CCLXXVII.

[53] Emmanuel Viollet-le-Duc, Catalogue des livres composant la bibliothèque poétique de M. Viollet-le-Duc, Paris, Hachette, 1843, p. 500.

[54] La Biographie Michaud et Brunet parlaient d’une édition datée de 1685 ou 1687 (citant le catalogue La Vallière), mais je pense qu’il s’agit d’un « fantôme » bibliographique : aucun exemplaire n’apparaît en tout cas au CCFr. Si le volume existe, il s’agit probablement d’une remise en circulation avec titre rafraîchi, comme le pensait déjà Brunet (« Peut-être n’y a-t-il de changé que le titre »).

[55] Brunet, parlant d’un poème « d’une raisonnable médiocrité », cite les exemplaires Méon et La Vallière (Manuel du libraire, tome III, col. 1012). On le retrouve chez Edouard Turquety (vente 1868, n° 491 [veau brun]), chez Victor Lurzache (vente 1868, nos. 2334 [vélin] et 2335 [vélin])et chez Bordes de Fortage (cat. II, 1925, n° 2095, l’exemplaire relié en maroquin bleu du début du XVIIIe siècle passant ensuite par la Librairie Pierre Berès [catalogue XVIIe, 1977, n° 290, 2’500 frs.]). Mais ce David semble avoir manqué par exemple à la collection Lachèvre, ce qui est assez curieux.

[56] Crozet, Mélanges d’histoire naturelle. Recherches sur les fossiles littéraires de la vieille Provence, Aix, 1861, tiré à 72 exemplaires.

[57] Brunet, Manuel du libraire, tome IV, col. 958-959.

[58] On retrouve de ce fait le livre décrit dans l’incontournable Edmond Maignien, Imprimerie, imprimeurs et libraires à Grenoble…, Grenoble, 1883, n° 508, pp. 222-223.

[59] Auteur du recueil La Muse nouvelle, ou les agréables divertissements du Parnasse… (Lyon, Benoît Coral, 1665). On le voit aussi en rapport avec les poètes grenoblois via une lettre fameuse au rimeur La Goutte (voir Mélanges 40 – Quand La Goutte raconte l’inondation).

[60] Grenoble, Bibliothèque municipale, Fonds dauphinois, MAG, O.7463, Livre, 5.

[61] Paris, BnF, Tolbiac, 16-Ye-6635.

[62] Voir notamment l’article d’Yves Giraud, « Aperçus sur le thème de Marie Madeleine à travers la poésie française du XVIIe siècle », dans Recherches & Travaux, n° 8 (« Visages de la Madeleine dans la littérature européenne (1500-1700). Actes de la table ronde des 14-15 octobre 1988 »), 1990, pp. 99-116.

[63] Sur ce poète et sa famille, voir A. Lhôte, Bibliographie châlonnaise, 1870, pp. 155-158.

[64] On peut ainsi recenser cinq exemplaires grâce au CCFr : Reims, Bibliothèque municipale (ex. 1 : CHP877, Fonds ancien ; ex. 2 : CRIII310PP Rés., Fonds ancien. L’exemplaire provient de l’abbaye bénédictine Saint-Pierre de Châlons) ; Paris, BnF Tolbiac (Ye-7498) ; Paris, BnF, Arsenal (8-BL-10212) ; Lyon, Bibliothèque municipale (811868, Fonds ancien : exemplaire incomplet du f. X6 et du cahier I. Prov. : ex-libris A.W. [i.e. Alfred Werlé]. L’exemplaire numérisé est consultable via GoogleBooks).

[65] Abbé Goujet, Bibliothèque françoise…, 1752, tome XV, pp. 48-49.

[66] Claudin, Cabinet de feu M. A. Rocheblière, 2e partie, 1884, n° 1394 (exemplaire en maroquin ancien, avec le titre remonté).

[67] Emmanuel Viollet-le-Duc, Catalogue des livres composant la bibliothèque poétique de M. Viollet-le-Duc, Paris, Hachette, 1843, p. 348. L’ouvrage a figuré également dans la vente de 1849 (n° 359).

[68] Charles Nodier, Mélanges tirés d’une petite bibliothèque, 1844, n° 480.

[69] Gay-Lemonnyer, II, 960.

[70] Catalogue des livres et précieux composant la bibliothèque de M. G. de Pixerécourt, Paris, janv. 1839, n° 725, pp. 94-95, adj. 62,5 frs.

[71] Sur le père Fulgence, voir Bulletin du Bibliophile, 1999, pp. 140-141.

Ex-libris manuscrit du père Fulgence, au verso du titre de “La Magdelaine” de Rémy de Beauvais.

[72] A noter que les Capucins de Paris avaient un autre exemplaire de ce poème, relié en veau fauve du début XVIIIe, avec ex-libris manuscrit au titre (vente Bibliothèque de Jean-Claude Carrière, Paris, Giquello, 21 nov. 2014, n° 4, 500 e. : voir l’inventaire de la note suivante).

[73] Bibliothèque de M. Paul Voûte, d’Amsterdam, Paris, 1938, n° 51.

[74] Voici l’inventaire des autres exemplaires croisés. En collections publiques, il s’agit de cinq exemplaires :

  • 1/ Paris, Bibliothèque nationale de France (Ye.7563) ;
  • 2/ et 3/ Londres, British Library (11474.b.32 et 11474.aaa.32) ;
  • 4/ Ottawa, Ottawa University (PQ1914.R5M3) ;
  • 5/ Arras, Bibliothèque municipale (B.1808).

Il faut ajouter douze exemplaires repérables dans des catalogues de libraire ou de vente aux enchères :

  • 1/ Exemplaire duc de La Vallière (1784, vente tome IV « Poésie », n° 15747, veau fauve) ;
  • 2/ Exemplaire François-Joseph Talma (vente 1827, n° 138, vélin) ;
  • 3/ Exemplaire Viollet-le-Duc, Catalogue des livres composant la bibliothèque poétique de M. Viollet-le-Duc, 1843, 382 : ex. divisé en deux vol. reliés en basane (« bon exemplaire intact, rel. du temps ») ;
  • 4/ Exemplaire Borluut de Noordtdonck (vente Gand, 1858, n° 1572, veau fauve, « volume très rare et très recherché (vendu 63 frs. Didot) ») ;
  • 5/ Exemplaire Arthur Dinaux (vente 1864, n° 218, vélin, « ouvrage recherché ») ;
  • 6/ Exemplaire Renouard, puis Edouard Turquety (cat. vente 1868, n° 326, vélin) [peut-être le même que Dinaux ?] ;
  • 7/ Exemplaire Veinant, puis Charles Cousin (vente Paris, 1891, n° 250, maroquin Lavallière, dos orné) ;
  • 8/ Exemplaire général Willems, puis Librairie Berès, catalogue XVIIe siècle, 1977, n° 406 : ex. en maroquin havane orné signé J. Schavye. Proposé à 8500 frs (quand le Rapin de 1619 exemplaire Colletet était à 9’500 et les Satyres de Régnier de 1614 à 10’000) ;
  • 9/ Exemplaire Frédéric Lachèvre (vente 1957, n° 489, 11’500 frs. ; vente 1984, n° 159 ; ex. en basane racine, dos orné, tranches jaunes [reliure vers 1810], complet des quatre derniers feuillets avec les stances du sieur du Plessis, mais semble ne comporter que deux planches, le frontispice et la gravure d’incipit) ;
  • 10/ Exemplaire Jean-Claude Carrière, vente Bibliothèque Jean-Claude Carrière (Paris, Giquello, 21 novembre 2014, n° 4, veau fauve début XVIIIe siècle, adj. 500 e. Prov. : ex-libris manuscrit des Capucins de Paris en tête du titre-frontispice) ;
  • 11/ Librairie « Le Feu follet », catalogue 2020 : ex. en maroquin brun janséniste de Capé (1600 e.) ;
  • 12/ Arenberg Auctions, Bruxelles, 14 juin 2025, n° 1161 : ex. en reliure vélin d’époque, provenant de « Soeur Barbe le Clercq religieuse au coeuent de Hartvie en Tournaÿ », comportant une gravure supplémentaire signée par Cornelis I Galle, ajout signalé à tort comme étant un frontispice).

[75] Jusqu’à la Révolution, la grotte, près de laquelle avaient été construits un monastère bénédiction et une hôtellerie, accueillit papes et rois en pèlerinage : Etienne IV (816), Jean VIII (878), saint Louis (1254), Charles II d’Anjou (1279), Philippe VI de Valois, Alphonse IV d’Aragon, Hugues de Chypre et Jean de Luxembourg (tous les quatre le même jour de 1332), Humbert II de Viennois, le dernier Dauphin, accompagné par Pétrarque (1337), François Ier avec sa mère et sa femme (1516), Charles IX et Catherine de Médicis (1564), Louis XIV (1660).

[76] Quérard, France littéraire, tome VII, col. 155.


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Nicolas Ducimetière (4 janvier 2026).  MÉLANGES TIRÉS D’UNE PETITE BIBLIOTHÈQUE (72) – JÉSUS-CHRIST SUPERSTAR ! MELANGES TIRES D'UNE PETITE BIBLIOTHEQUE. Consulté le 14 janvier 2026 à l’adresse https://doi.org/10.58079/15fxf


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